Úvod

Kapitola I. Teorie žánrové klasifikace folklorních děl 12

1.1. Definice pojmu „žánr“ a jeho rysy ve folkloru 12

1.2. Odrůdy žánrové klasifikace hudebního a básnického folkloru 20

1.2.1. Kombinace folklorních děl podle typu poezie: epos, texty, drama 21

1.2.2. Rituální a nerituální žánry 26

1.2.3. O roli lidových termínů v žánrové klasifikaci hudebního a básnického folkloru 30

1.2.4. Typy žánrové klasifikace na základě různých kritérií 34

Kapitola II. Zdroje žánrové klasifikace hudebního a básnického dědictví baškirského lidu 39

2.1. Otázky žánrové klasifikace v pracích badatelů baškirského folkloru v poslední čtvrtině 19. století 40

2.2. Žánrová klasifikace baškirské orálně-poetické a hudební kreativity v dílech vědců první poloviny XX. Století 46

2.3. Publikace v oblasti baškirského folkloru druhé poloviny XX. - počátku XXI. Století 50

Kapitola III. Rituální žánry hudebního a básnického dědictví baškirského lidu 69

3.1. Kalendářní rituální folklor 71

3.3 Dětský rituální folklor 78

3.4. Bashkirský svatební folklór 83

3.5. Pohřební nářky Baškirů 92

3.6. Náborové písně-nářky Baškirů 95

Kapitola IV. Nerituální žánry hudebního a básnického dědictví baškirského lidu 100

4.1. Píseň práce 100

4.2. Ukolébavky 104

4.3. Kubaři 106

4.4. Munazhats 113

4.5. Bajty 117

4.6. Přetrvávající písně „ozonkyuy“ 124

4.7. Rychlé písně „kyskakuy“ 138

4.8. Takmaki 141

Závěr 145

Seznam použité literatury

Úvod do práce

Lidové umění má kořeny v neviditelné minulosti. Umělecké tradice raných sociálních formací jsou mimořádně stabilní, houževnaté a po mnoho dalších století určovaly specifičnost folklóru. V každé historické epochě koexistovala více či méně starodávná, transformovaná a také nově vytvořená díla. Společně tvořili takzvaný tradiční folklór, tedy hudební a básnickou tvořivost, vytvářenou a přenášenou každým etnickým prostředím z generace na generaci orálními prostředky. Lidé si tedy uchovali ve své paměti vše, co splňuje jejich životní potřeby a nálady. To bylo také vlastní Baškirům. Jejich duchovní a materiální kultura, neoddělitelně spojená s přírodou, a bohatá historie se odrážejí v tradičním folklóru, včetně písňového umění.

Jakákoli historická událost vyvolala odezvu v písni a poezii Baškirů, která se změnila v legendu, tradici, píseň, instrumentální melodii. Zákaz uvádění jakéhokoli tradičního žánru písní spojený se jménem národního hrdiny dal vzniknout novým hudebním žánrům. Současně bylo možné změnit názvy, funkční a hudebně-stylistické rysy písní, ale téma, které vzrušovalo duši, zůstalo zdrojem národní inspirace.

Baškirský orálně-poetický a hudební folklor zahrnuje řadu epických památek („Ural-Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak a Khyukhylyu“, „Kara-Yurga“ atd.), Písně, legendy a tradice, bylichki-khurafati hikaya , básnické soutěže - aytysh, pohádky (o zvířatech, magie, hrdinství, každodenní, satirické, povídky), kulamasy -anekdoty, hádanky, přísloví, rčení, znamení, harnau a další.

Unikátní písňové dědictví baškirského lidu tvoří kubajští, pracovní písně a refrény, kalendářní písně každoročního zemědělského

kruh, nářky (svatba, nábor, pohřeb),

ukolébavky a svatební písně, přetrvávající písně „ozon kyui“, rychlé písně „kyska kyuy“, bajty, muzhaty, takmaki, taneční, komiksové, kulaté taneční písně atd.

Mezi národní nástroje Baškirů patří zvláštní,

dodnes populární: kurai (kurai), kubyz (kumy?), string kumyz (kyl

kumy?) a jejich odrůdy. Zahrnuje také „hudební“ domácnost a domácí potřeby: podnosy, kbelíky, hřebeny, copánky, dřevěné a kovové lžíce, březovou kůru atd. Půjčené hudební nástroje a nástroje běžné mezi turkickými národy: píšťaly z hlíny a dřeva, dombra, mandolína, housle, harmonika.

Více než dvě století se hudební a poetický folklor baškirského lidu cíleně zabývají zástupci různých vědeckých směrů a inteligence. V.I. Dahl, T.S. Belyaev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, SI. Rudenko a další.

Obdivujíc originální hudební dar lidu, místní historik R.G. Ignatiev napsal: „Baškir improvizuje své písně a motivy, když je sám, především na cestách. Jízdy kolem lesa - zpívá o lese, za horou - o hoře, za řekou - o řece atd. Přirovnává strom ke kráse, divokým květům - s očima, barvou šatů atd. Motivy baškirských písní jsou většinou smutné, ale melodické; Baškirové mají mnoho takových motivů, které by jim jiný skladatel záviděl. “

V oblasti tradičního písňového folkloru Baškirů bylo napsáno mnoho děl o jednotlivých žánrech, jejich regionálních a hudebně-stylových rysech.

Relevance výzkumu. Disertační práce vychází ze znalostí folkloru a etnomuzikologie, což umožňuje studium písně

žánry baškirského lidového umění ve vztahu hudby a slova. Melodicky recitované žánry - kubai, bytes, munazhaty, senlyau, khyktau, písně -nářky rekrutů, stejně jako písně s rozvinutou melodií - „ozon kyuy“, „kyska kyuy“, „takmaki“ a další žánry jsou posuzovány samostatně, což umožňuje uvažovat o písničkářství Baškirů v jeho rozmanitosti.

V moderní vědě existují obecně uznávané metody studia lidového umění, v nichž „hlavní determinanty jsou vazby na určitou éru, určité území a určitou funkci“ 1. V recenzované práci jsou použita hlavní ustanovení této teorie klasifikace písňového folkloru.

Účel studia- komplexní systematická analýza vokálních žánrů baškirského folklóru, studium jejich evoluce, poetické a hudební styly v jejich rituální a nerituální funkce.

V souladu se stanoveným cílem jsou předloženy následující úkoly:

teoretické zdůvodnění studia žánrové povahy děl orální a poetické hudební tvořivosti na příkladu folklóru baškirského lidu;

rozdělení prioritních oblastí při studiu žánrového základu baškirské hudební a básnické tvořivosti;

určení původu vzniku a vývoje žánrů hudebního a poetického folklóru Baškirů v kontextu tradiční sociální kultury;

studium hudebních a stylistických rysů určitých písňových žánrů baškirského lidového umění.

Metodický rámec Disertační práce vycházela ze zásadních prací tuzemských i zahraničních vědců věnovaných žánrové povaze lidového umění: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilová,

Chekanovskaya A.I. Hudební etnografie. Metodologie a metodologie. - M.: Sov. skladatel, 1983- S. 57.

N.P. Kolpakova, V.P. Anikina, Yu.G. Kruglova; výzkum teoretiků muzikologie: L.A. Mazel, V.A. Zuckerman, A.N. Sokhora, Yu.N. Tyulina, E.A. Ruchevskaya, E.V. Gippius, A.V. Rudneva, I.I. Zemtsovsky, T.V. Popova, N.M. Bachinskaya, V.M. Shchurova, A.I. Chekanovskaya a další.

Disertační práce využívá úspěchy ve studiu folkloru různých národů. Pracuje na turkických, ugrofinských kulturách: F.M. Karomatova, K.Sh. Duchaliyeva, B.G. Erzakovič, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanova, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, R.A. Iskhakova-Wamba, M.G. Kondratyev, N.I. Boyarkin. V nich je žánrová klasifikace folklorních děl prováděna pomocí lidové terminologie a rituální a nerituální funkčnosti.

Disertační práce je logickým pokračováním studia hudebního folkloru Baškirů a vychází z prací z místní historie a etnografie (R.G. Ignatieva, SVATÝ. Rybáková, SI. Rudenko), Baškirská filologie (A.N. Kireeva, A.I. , LN Lebedinsky, MP Fomenkova, Kh. S. Ikhtisamova, F.Kh. Kamaev, R.S. Suleimanova, N.V. Akhmetzhanova, Z.A. Imamutdinova, L.K.Salmanova, G. S. Galina, R. T. Galimullina a další).

Integrovaný přístup k rozvíjenému tématu je založen na konkrétních historických a srovnávacích typologických vědeckých metodách analýzy.

Materiál pro disertační práci byl:

záznamy o folklorních expedicích pořízené na území oblastí Baškortostán, Čeljabinsk, Kurgan, Orenburg, Perm v letech 1960 až 2003;

3) archivní materiály uložené v Národním

knihovna pro ně. Akhmet-Zaki Validi, ve folklorních místnostech Státní akademie umění Ufa, Vědeckého centra Ufa Ruské akademie věd a Svazu skladatelů republiky Baškortostán, osobních archivů sběratelů lidové hudby K.Yu. Rakhimova, H.F. Achmetov, F.Kh. Kamaeva, N.V. Achmetzhanová a další.

V souladu s úkoly stanovenými struktura práce, včetně úvodu, čtyř kapitol, závěru, seznamu použité literatury.

V úvodu je naznačen účel a cíle studie, metodický základ, vědecká novinka a praktický význam disertační práce.

První kapitola odhaluje specifické rysy děl ústní písňové poetické tvořivosti, jejich společenský význam. Lidové formy tvořivosti (nefixované - uložené nikoli jako hmotné předměty, ale v paměti nositelů tradice) se v určité fázi vývoje formovaly do typů umění (hudba, poezie, tanec).

Na úrovni druhů neexistují žádné konkrétní definice pojmu „žánr“. Vědci ve většině případů používají termín „rod“ vypůjčený z literárních studií, což znamená „způsob zobrazení reality“, rozlišující tři hlavní směry: epický, lyrický, dramatický.

K pochopení podstaty žánru je nutné poukázat na hlavní rysy, které umožňují identifikovat souřadnice díla hudebního a básnického umění. Tento problém byl komplexně studován jak v teoretické muzikologii (L.A. Mazel, V.A. Tsukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A., B. N. Putilov, N. P. Kolpakova, V. P. Anikin, V. E. Gusev, I. I. Zemtsovsky).

Interakce řady kritérií (funkční účel, obsah, forma, podmínky existence, struktura poetiky, postoj k hudbě, způsoby provedení) tvoří žánrové klišé, na jehož základě

klasifikace lidových písní je ve výstavbě.

Ve vědecké muzikologii a folkloristice se vyvinuly různé způsoby systematizace žánrů. ... V závislosti na hlavním faktoru kondicionování je lze postavit:

podle typu poezie (epická, lyrická, dramatická);

v lidové terminologii („ozon kyuy“, „kyska kyuy“, „khamak kyuy“, „halmak kyuy“);

podle funkčních charakteristik (rituální a nerituální žánry) lidové hudby;

podle různých kritérií (tematických, chronologických, územních (oblastních), národních atd.).

Druhá část kapitoly je věnována analýze žánrových klasifikací používaných při studiu písňového folklóru turkického, ugrofinského a slovanského národa.

V etnomuzikologii se používá rozdělení žánrů podle typů poezie, které se používá v závislosti na hierarchické podřízenosti obecných a konkrétních charakteristik, které tvoří uměleckou formu žánrů písní.

V hudebním a poetickém folklóru odrážejí epické žánry staletou historii lidí. Spojuje je narativní charakter podání básnického textu, recitativní intonace melodie. Proces provádění vyžaduje povinnou přítomnost sesena (zpěváka-vypravěče) a posluchače.

Písňové žánry lyrického druhu odrážejí psycho-emocionální stav člověka. Písně lyrického druhu nesou určitou generalizaci života a zprostředkovávají informace nejen o události, ale také o osobnosti umělce, jeho postoji k světu kolem něj, čímž odrážejí všechny aspekty života (filozofie, pocity, občanská povinnost) , vzájemný vliv člověka a přírody).

Dramatický žánr hudebního folklóru představuje syntézu umění a zahrnuje písňové žánry doprovázené divadelními, rituálními

a choreografické akce.

Klasifikace vokálních

žánry založené na běžných lidových termínech. Například, "Oh $ he qw",

„KbiqxaQ w "- mezi Baškiry a Tatary, "Kay" a "Shchyr" - mezi Kazachy,

instrumentální / plyn a píseň „B / p“ - y Kyrgyz, "Eitesh" - v Baškir,

Kyrgyzové, Kazaši, "Kobayyr" - v Baškir, "Dastan" - v Uzbekové, Kazaši, Tataři.

Tato klasifikace hrála významnou roli při formování folkloristiky jako vědy na národních školách při studiu písňového dědictví turkických národů a v dnešní době neztratila svůj praktický význam.

Pro praktické účely folkloristé v různých dobách používali žánrové klasifikace založené na tematických (T.V. Popova, Kh.Kh. Yarmukhametov, J. Faizi, Ya.Sh. Sherfetdinov), chronologické (A.S. Klyucharev, M.A. Muzafarov, RA Iskhakova-Wamba), národní (G.Kh. Enikeev, SG Rybakov), regionální nebo oblastní (F.Kh. Kamaev, RS Suleimanov, RT Galimullina, E. N. Almeeva) kritéria.

Druhá kapitola přináší rozbor ručně psaných a tištěných vydání od konce 19. do počátku 21. století, věnovaných problematice žánrového třídění v oblasti baškirské ústní písně a poezie. Chronologický princip struktury kapitol umožňuje v dílech místních historiků, historiků, filologů a hudebníků vysledovat míru rozpracovanosti problému v oblasti žánrové podstaty písňové kultury baškirského lidu.

Třetí a čtvrtá kapitola je věnována studiu žánrového základu hudební a básnické tvořivosti Baškirů, který je v závislosti na přítomnosti nebo nepřítomnosti sociální a každodenní funkce rozdělen na dvě velké skupiny. V souladu s tím se uvažují oddělené rituální (kalendář, dětské, svatební, pohřební, náborové) a nerituální žánry (kubaiři, bajty, muzhaty, přetrvávající a rychlé písně, takmakové).

Tato klasifikace vám umožní prozkoumat bohaté

písňový folklor Baškirů v těsném spojení se společenským a každodenním životem, odhalit drama rituálů, zdůvodnit stávající lidové termíny („ozon kyuy“, „kyska kyuy“, „khamak kyuy“, „halmak kyuy“, „takmak “,„ harnau “,„ khyktau “atd.), jakož i analyzovat hudební strukturu vokálních žánrů.

Ve vazbě disertační práce jsou formulovány výsledky studia žánrové podstaty tradičního písňového umění baškirů.

Vědecká novinka disertační práce věc je

zvažují se různé typy klasifikací v oblasti baškirského folkloru (podle typů poezie; podle lidové terminologie; podle funkčních, chronologických, regionálních, hudebních a stylistických charakteristik) a na jejich základě byl učiněn pokus o samostatné studium žánrová povaha písně a poetická kreativita Baškirů;

Provedený výzkum určitým způsobem přispívá k rozvoji žánrové klasifikace hudebního folklóru baškirského lidu.

Praktický význam práce spočívá v tom, že z materiálů disertační práce lze vytvořit zobecňující díla v oblasti baskirského písňového folkloru; pro studium národních hudebních kultur národů Uralu, Povolží a Střední Asie... Materiály práce lze navíc použít v přednáškových kurzech („Hudební etnografie“, „Lidová hudební tvořivost“, „Lidově-expediční praxe“, „Historie baškirské hudby“ atd.), Číst v systému sekundárního a vyšší hudební vzdělání v oblasti Volhy a Uralu.

Definice pojmu „žánr“ a jeho rysy ve folkloru

Anglické slovo „folk-lore“ je do ruštiny přeloženo jako „moudrost lidu“, „lidové znalosti“, národní věda. Termín navrhl vědec V.I. Tomsom v roce 1846 jako definice duchovní kultury lidu a k označení děl ústní a básnické tvořivosti. Věda, která studuje tuto oblast výzkumu, se nazývá folkloristika.

Domácí věda, s přihlédnutím k tradičním vokálním žánrům, odkazuje na jejich hlavní rysy: orální život, kolektivnost tvůrčího procesu, vícerozměrnost ztělesnění. Díla hudební a básnické tvořivosti jsou distribuována pouze ústně od jednoho umělce k druhému, což umožňuje zajistit kontinuitu, kontinuitu kolektivního tvůrčího aktu. Akademik D.S. Likhachev, uvažující o tomto jevu, poukázal na to, že „ve folklorních dílech může být umělec, vypravěč, vypravěč, ale není v něm žádný autor ani skladatel jako prvek samotné umělecké struktury“. Uvedený rys naznačuje variabilitu interpretace. Předávání z úst do úst, změna času a místa existence, díla lidové hudební tvořivosti prošla díky své improvizační povaze více či méně významnými transformacemi.

Folklor má navíc sociální hodnotu, projevující se v jeho kognitivních, estetických, ideových a vzdělávacích hodnotách. Ne všechna díla jsou však skutečně lidová. V.P. Anikin tvrdí, že „folklor lze nazvat pouze dílem, které získalo obsah a formu v procesu života mezi lidmi - nebo v důsledku opakovaných aktů převyprávění, zpěvu ...“.

Zvláštní je také morfologická struktura folklóru, jejíž specifičnost spočívá ve schopnosti kombinovat znaky několika druhů umění: hudby, poezie, divadla, tance.

V domácí vědě existují různé názory na rozsah pojmu „folklór“ a jeho strukturu. Někteří vědci se domnívají, že zahrnuje druhy umění, které mají hmotně nezajištěnou formu obrazů: V.E. Gusev, V. Ya. Propp, S.N. Azbelev. Další skupina výzkumníků tvrdí, že absorbuje materiálně volné (hudba, literatura, choreografie, divadlo) a materiálně zafixované druhy umění: M.S. Kagan, M.S. Kolesov, P.G. Bogatyrev.

Podle M.S. Například díla Kolesova lidového umění nutně nesou praktickou funkci určenou materiální stránkou života. Z toho vyplývá, že architektura, výtvarné a dekorativní užité umění se širokou interpretací slova patří také k folklóru.

Při zvažování žánrů písní folklóru je však třeba věnovat pozornost materiálně nefixovaným formám umění.

Takže, M.S. Kagan věří, že folklór má dva druhy: „hudební“ a „plastický“ (neboli „technický“). Jsou heterogenní a zahrnují různé formy kreativity: verbální, hudební, taneční [PO]. V.E. Gusev tvrdí, že folklór je synkretický.

Člověk má dojem, že folklór je historicky pomíjivé umění. To však lze vyvrátit na základě délky jeho existence spolu s profesionálním uměním. Současně se lidové formy kreativity v určité fázi vývoje, které překonaly synkreticitu, získaly nezávislost, formovaly do samostatných typů. A každý z nich může realitu reflektovat specifickými prostředky, které jsou mu vlastní. Próza se například realizuje v ústní poezii, hudbě bez textu - v hudebním folklóru, ornamentálním tanci - v lidové choreografii.

Podle M.S. Kagane, materiálně nefixované druhy umění se liší podle principů speciace: 1) forma existence (časová, prostorová a časoprostorová); 2) použitý materiál (slovo, zvuk, plast atd.); 3) typ znakového systému (obrazový a nefigurativní).

V tomto případě typy lidového umění („hudební“, „plastické“ a „synkretické“) neodpovídají zásadám předloženým M.S. Kagan, protože mezi ně patří formy lidového umění, které mají různé časové a časoprostorové charakteristiky, využívající různé materiály, stejně jako obrazové a neobrazové typy znakového systému.

Je třeba poznamenat, že kritérium synkretické povahy typů lidového umění navržené filology také nelze považovat za jediný možný znak morfologie folklóru, protože synkretismus se nachází také v profesionální kreativitě. Takovými příklady je mnoho materiálně fixních i nefixovaných druhů umění: kinematografie - v profesionálu, architektura - v lidovém umění, divadlo a choreografie - v profesionálním a lidovém umění. Jejich rozdíl se podle A.S. Sokolov, v povaze syntézy. Primární syntéza - ve folklóru, sekundární - v profesionálním umění (návrat k synkrese nebo stádium nové syntézy). V důsledku toho je synkreticita jedním ze znaků folklóru, nikoli však jeho morfologie.

Otázky žánrového zařazení v pracích badatelů baškirského folkloru poslední čtvrtiny 19. století

Ve druhé polovině 19. století. vzrostl zájem místních historiků, filologů, etnografů a muzikologů o bohatou kulturu Baškirů, o problém upevňování a systematizace ukázek lidové hudební tvořivosti. Raný vědecký výzkum v oblasti baškirské lidové hudby byl spojen se jmény historika-folkloristy R.G. Ignatiev, sběratelé baškirských a tatarských lidových písní G.Kh. Enikeeva a A.I. Ovodov, ruský hudebník a etnograf S.G. Rybakov.

V roce 1875 byl v „Zápiscích orenburského oddělení Ruské geografické společnosti“ (číslo 3) publikován článek archeologa, etnografa RG Ignatieva „Legendy, pohádky a písně zachované v rukopisech tatarského písma a v r. ústní převyprávění mezi mohamedánskými cizinci z provincie Orenburg „...

Práce je zajímavá na jedné straně jako historická a etnografická studie regionu a na druhé straně je důležitá pro studium hudebního a básnického folkloru Baškirů. Převypráví obsah skladeb. R.G. Ignatiev byl první mezi výzkumníky, kteří se pokusili určit hudební a poetické rysy a žánrové odrůdy baškirských lidových písní. Materiálem pro článek byly ukázky baškirských lidových písní zaznamenané R.G. Ignáťova v okresech Troitsk, Čeljabinsk a Verkhneuralsk. Expedice byly prováděny na příkaz orenburského oddělení Ruské geografické společnosti v letech 1863 až 1875.

Z nepublikovaných ručně psaných materiálů z konce 19. století byla sbírka orenburského učitele G.Kh. Enikeeva „Staré baškirské a tatarské písně (1883-1893)“.

Jak muzikolog L.P. Atanov, při cestování po Povolží, Uralech, Kazani, Orenburgu, Samaře, provinciích Ufa G.Kh. Enikeev si zapamatoval melodie, zaznamenal texty, příběhy a legendy skládání písní a A.I. Ovodov jim pořádal přednášky.

Následně 114 záznamů od G.Kh. Enikeeva a A.I. Ovodovu upravil folklorista-skladatel K.Yu. Rakhimov. V roce 1929 byla tedy sestavena ručně psaná sbírka, která zahrnovala spolu se 114 zápisy A.I. Ovodov, 30 záznamů vtažených lidových písní v podání G.Kh. Enikeev a iotated K.Yu. Rakhimov. Práce byla připravována k vydání v Bashknigtorg.

Klasifikace písní G.Kh. Yenikeeva se provádí s přihlédnutím k národním, tematickým a melodickým charakteristikám. Podle prvního, etnického původu, sbírka obsahuje písně Bashkir, Tatar, „Meshchera“, „Tepter“, „Turkic“.

Podle tematických a melodických charakteristik jsou písně rozděleny do devíti „kategorií“ (tj. Žánrových skupin): 1) staré přetrvávající truchlivé, včetně historických; 2) obzvláště populární každodenní písně; 3) populární milostné písně; 4) svatební písně; 5) ditties (takmaki); 6) písně chvály; 7) satirické písně; 8) písně vojáků; 9) náboženské a lidové písně 4.

V úvodním článku sbírky G.Kh. Yenikeev přidal nezávislou skupinu písní s názvem „Oráčovy písně, pracovní písně“.

Pro pohodlí čtení hudebního materiálu autor vychází z principu kombinování národních a žánrových charakteristik. Sbírka například obsahuje: baškirské lidové písně - 34, tatarské - 10, „Tepter“ - 1, včetně 10 svatebních tatarských písní - 8, „Meshcher“ - 1, „Tepter“ - 1 atd.

Odůvodňující toto rozdělení, G.Kh. Enikeev a K.Yu. Rakhimov upozorňuje, že „když byly všechny melodie rozděleny do skupin podle národnosti, bylo nutné tyto melodie zařadit podle jejich obsahu do skupin, aby bylo možné určit, kolik a jaké odrůdy jsou ve sbírce pro každou národnost“.

Podle systému G.H. Enikeeva, ne všechny dříve uvedené žánrové skupiny jsou vybaveny konkrétními hudebními příklady. Baškirské lidové písni jsou přičítány tři „kategorie“ (přetrvávající, každodenní, láska). V sekci tatarských lidových písní přibyly tyto „kategorie“: svatba, chvála, satirika, písně vojáka a ditties (takmaks).

Náboženské a folklorní písně (bajty, muunazhats) jsou klasifikovány jako „turkické“. O této skupině písní od G.Kh. Yenikeev napsal: „Tato básnická a básnická díla svým obsahem a charakterem, jak jsou také uvedena v turkickém jazyce s příměsí arabských, perských slov, jsou zcela odlišná jak v melodii, tak ve slovech z písní Baškirů a Tatary uvedené v mé sbírce, a proto si myslím, že by bylo účelnější, pokud si přejete, zveřejnit je v samostatném čísle “.

Navrhl G.Kh. Enikeevova klasifikace přitahuje žánrovou rozmanitostí sbíraného materiálu a použitím různých principů systematizace. Ve sbírce jsou folklorní žánry rozlišeny podle tematických, estetických a sociálních charakteristik. Sběratel také vybral nejrozšířenější písně konce 19. století: „staré přetrvávající truchlivé“, „obzvláště populární každodenní“, „populární láska“ „kategorie“ a drobnosti.

Je třeba poznamenat, že názvy písní uvedené v obsahu sbírky G.Kh. Enikeeva, psané latinkou a arabskými písmeny 5.

Společná práce, kterou provedl G.Kh. Enikeeva, A.I. Ovodov a K.Yu. Rakhimova v oblasti sběru, studia a propagace baškirských a tatarských lidových melodií dnes neztratila svůj význam.

Mezi badateli baškirského hudebního folklóru konce 19. století patří dílo ruského etnografa, hudebníka S.G. Rybakov „Hudba a písně uralských muslimů s nástinem jejich způsobu života“ (Petrohrad, 1897). Byla to jediná publikace v carském Rusku věnovaná baškirské lidové hudbě.

Kalendářní rituální folklor

Historická data o kalendářních obřadech a svátcích Baškirů jsou obsažena v pracích Ibn-Fadlana (921-923), I.G. Georgi, I.I. Lepekhina, S.G. Rybakov. Zvláště zajímavé jsou práce vědců z počátku a druhé poloviny 20. století: SI. Rudenko, N.V. Bikbulatova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, L.N. Nagaeva, R.A. Sultangareeva a další.

Jak víte, kalendářní cyklus rituálů odrážel každoroční změnu ročních období. V souladu s ročním obdobím byl tento cyklus rozdělen na obřady jaro-léto a podzim-zima a hranice mezi nimi byly konvenčně určeny obdobími zimního a letního slunovratu.

Svátek „Nardugan“ („Nardugan“) byl nazýván mezi Baškiry, Tatary, Mari, Udmurty - „Nardugan“, Mordovians - „Nardvan“, Chuvashes - „Nardvan“, „Nartvan“. Slovo „nardugan“ znamená mongolské „naran“ - „slunce“, „zrození slunce“ nebo označuje arabský původ kořene „nar“ - „oheň“.

Zimní prázdniny„Nardugan“ začal 25. prosince a trval sedm dní. Dvanáct dívek, symbolizujících dvanáct měsíců v roce, organizovalo hry v domě určeném speciálně pro dovolenou a na ulici. Účastníci s sebou přinesli dárky a dárky. Bylo to považováno za nezbytný předpoklad pro vzájemné vyjádření dobrých přání. V létě „Nardugan“ od 25. června do 5. července nesmělo kácet dobytek, řezat dřevo, sekat trávu, to znamená mít jakýkoli negativní dopad na přírodu. O prázdninách bylo nasbíráno sedmdesát sedm druhů květin, které byly spuštěny do řeky a čekaly na bezpečný příchod léta. Novoroční svátek „Nauryz“ („Nauruz“) se slavil v den jarní rovnodennosti od 21. do 22. března a měl „styčné body s archaickými rituály národů Východu“. V „Nauruzu“ se mladí lidé pod vedením jednoho ze starších organizátorů procházeli po nádvořích, sbírali obiloviny na společné jídlo, dárky pro vítěze sportovních soutěží, ale i soutěže zpěváků, instrumentalistů a sesenů. Pro vesničany bylo důležité také požehnání starší osoby (fatiha alyu). Nejstarší lidové svátky Baškirů se nazývaly: „Věžová kaše“, „Svátek věží“, „Kukushkin čaj“, „Sabanská voda“ a další. Návrat ptáků do jejich rodné země byl poznamenán rituály „KapFa butkahy “(„ Věžová kaše “) a„ KapFa tui »(„ Rooksův festival “). Názvy rituálů jsou založeny na kombinaci slov: „kapFa“ - vrána (věž); „Bugka“ - kaše, „tui“ - svatba, hody, svátek, oslava. Podle R.A. Sultangareevy etymologie slova „tui“ znamená oslavu na počest přírody a člověka. Z toho vyplývá, že svátek „Kargatuy“ je třeba chápat jako symbol „zrodu nové přirozené fáze“.

Pořadateli a hlavními účastníky byly ženy, dívky a děti. To ukázalo ozvěny matriarchátu v sociální struktuře starověkých Baškirů. Architektonika jarních lidových svátků je stejného typu a sestává z následujících fází: 1) sběr obilovin na nádvoří; 2) zdobení stromků barevnými stužkami a kousky látky (suklau - udělejte strom rozvětvený); 3) příprava rituální kaše ze sbíraných obilovin; 4) společné jídlo; 5) pořádání her a soutěží, jízda kolem tanců, předvádění rituálních písní a tanců; 6) krmení ptáků rituální kaší. „Pamlsky“ byly vyloženy na listy a kameny, byly potaženy kmeny stromů. Rituální akce účastníků obřadu byly doprovázeny křikem, pláčem a přáním všeho dobrého (ken toroshona telekter).

V Cry-Cry „Crane“ jsou prvky imitace ptačích hlasů zprostředkovány krátkými motivačními konstrukcemi založenými na jambických rytmických mřížkách, skládajících se z kombinace krátkých a dlouhých úderů: JVjJPd, 12 S melodickou intonací cry-cry, poslední slabika je ve slově zdůrazněna.

Konec osevních prací byl doprovázen rituály určenými k ovlivňování přírodních jevů pomocí spiknutí, vět, provádění zpěvů a čtení modliteb: „Nalévání vody“, „Sabanianská voda“ nebo „Dešťová kaše“, „Vyjádření přání“, „Přivolejte oheň ze stromu“ ...

Rituál „Vyvolání ohně ze stromu“ (arastan ut CbiFapbiy) se konal v létě v suchém roce. Mezi dva pilíře byla instalována javorová příčka, která byla kdysi omotána lanem. Účastníci obřadu uchopili konce lana a střídavě ho táhli k sobě podél břevna. Pokud lano začalo doutnat, pak se déšť očekával sedm dní. Nebo se obřad opakoval znovu.

Nejstarší kalendářní svátky „Iiyin“ a „Majdan“ měly velký význam v sociální struktuře Baškirů. Etiketa prázdnin vyžadovala povinné pozvání hostů a jejich drama zahrnovalo: 1) přípravu náměstí, získávání finančních prostředků; 2) organizace sportovních soutěží; 3) společné jídlo, ošetření hostů; 4) vystoupení lidových zpěváků, instrumentalistů, tanečníků; 5) večerní hry pro mládež. Navenek podobné ve formě konání svátků se lišily funkčním účelem. „Maizan“ („maidan“ - náměstí) je svátek nástupu léta. „Yiyin“ 14 (setkání) je název velkého setkání, kongresu kmenů a rodů, na kterém se projednávaly důležité politické a ekonomické otázky, konaly se národní soutěže, hry a tradiční soutěže kuraistů a zpěváků.

Pracovní písně

Jedním z nejstarších žánrů ústního hudebního a poetického folklóru jsou pracovní písně, refrény, (hezmat, kasep YYRZZRY hdM

Yamaktara). Provádí se v procesu pracovní činnosti, aby se dosáhlo „pracovního rytmu“. Funkční význam a organizační role těchto žánrů zvážili ruští vědci: E.V. Gippius, A.A. Banin, I.A. Istomin, A.M. Suleimanov, M.S. Alkin a další. Německý hudebník Karl Bücher ve svém díle „Práce a rytmus“ (Moskva, 1923) poznamenal, že „kde velký počet lidé se scházejí, aby spolupracovali, je potřeba zorganizovat a zefektivnit své akce. “ Oblast pracovních písní a sboru lze podmíněně rozdělit do tří skupin: 1) písňové sbory, organizování pracovního procesu, vyžadující od pracovníků současné úsilí, rytmicky organizovanou akci (stavitelé mlýnů, dřevorubci a další). 2) písně prováděné v průběhu porodu. Tato skupina se obvykle nazývá „písně věnované práci“, protože neodráží „ani tak povahu práce, jako náladu umělců (těch, kteří se na ní podílejí) v kontextu jejich způsobu myšlení a postojů“. 3) pracovní písně některých profesí: pastýř, lov, tesař, písně dřevorubců, dřevorubců a další.

Hlavní funkcí pracovních písní je tedy organizace práce a společný zpěv slouží jako prostředek ke zvýšení její intenzity.

Charakteristickým rysem dělnických písní jsou různé intonační a slovní výkřiky, výkřiky: „pop“, „eh“, „uh“, „sak-suk“, „tak-tuk“, „shak-shuk“ atd. Taková příkazová slova vyjadřují „nejexpresivnější vyjádření pracovního napětí a jeho uvolnění“.

Je třeba poznamenat, že vykřičník „pop“ není uměle připojenou složkou, která rozšiřuje hlasitost melodie (až 3 míry), ale nezbytným prvkem hudební struktury, protože melodie končí v hlavní pentatonické stupnici (f ). Básnický text používá paralelní rým (aabb), čtyřřádková sloka má osmislabičnou strukturu.

Během rituálu „Tula 6aqt iy“ („Vytváření plsti“) hostitelka rozložila vlnu v rovnoměrné vrstvě v rovině. Zbytek účastníků jej zakryl velkým kusem látky a stočil do ruličky. Zabalený filc se pak válcoval dvě hodiny. V druhé části obřadu byl filc očištěn od jemné vlněné hromádky, ponořen do tekoucí vody a zavěšen, aby uschl. Po dokončení prací majitelé domu ošetřili asistenty. Vytváření pocitu vyžadovalo od účastníků velké fyzické úsilí, takže všechny fáze práce byly doprovázeny komickými písněmi a tanci.

Jedním z nejstarších žánrů baškirské orální a poetické kreativity je kobayir (kubair). Mezi turkickými národy (Tataři, Uzbeci, Turkmeny, Tádžici) se hrdinský epos nazývá dastan, mezi Kazachy - dastan nebo píseň (zhyr), mezi Kirgizy - dastan, epická, epická báseň19.

Jak ukazuje vědecký výzkum, starověký název epických legend Baškirů je spojován s termínem „ulen“ a později „kubair“.

Podle F.I. Urmancheeva, termíny „dastan“ a „kyissa“ jsou vypůjčené z orientální literatury a používají se „k označení epického žánru literatury a folkloru“.

V dílech baškirského básníka a pedagoga, badatele XIX století, M.I. Umetbaev, pod pojmem „9LEN“, jsou označovány epické práce prováděné v chorálu. Zejména v roce 1876 M.I. Umetbaev napsal: „Ulen je legenda, tedy epos. Od doby konsolidace moci a blízkého vztahu Baškirů se sousedními národy se však písně „ulena“ formovaly ve čtyřřádkových rýmech. Zpívají o lásce, chvále a vděku hostům ... “. Potvrzující výše uvedené, výzkumník v jedné z publikací uvádí pod definicí „starověkých Bashkir ulens“ výňatek z epické legendy „Idukai a Muradym“ 20.

Dříve tento termín používal místní historik M.V. Lossievsky. V jednom ze svých děl zmiňuje existenci „ulenova“ v baškirských folklorních studiích spolu s legendami a legendami. Vědecký folklorista A.N. Kireev naznačuje, že termín byl vypůjčen z kazašského folklóru.

V baškirské literatuře a folklóru se poetická část epické legendy původně nazývala kubair, v některých regionech irtyak (příběhy s převahou pohádkových prvků). Slovo „kobayir“ je tvořeno soutokem slov „koba“ - dobrý, slavný, chvályhodný a „yyr“ - píseň. „Kobayir“ je tedy píseň oslavy vlasti a jejích batyrů.

V ruském folklóru neexistuje shoda ohledně doby vzniku epických památek: kubair a irtyak. Výzkumníci A.S. Mirbadaleva a R.A. Iskhakova-Wamba, spojte jejich původ s obdobím kmenové společnosti. Nicméně A.I. Charisov připisuje vznik epických legend „k dobám předcházejícím mongolskému dobytí Baškirie, k období, kdy se mezi baškirskými kmeny začaly jasně projevovat znaky feudalismu ...“. Impulzem k vytvoření kubayirů byla historická potřeba sjednotit nesourodé kmeny do jediné národnosti se společnou ekonomikou a kulturou.

Zajímavé je prohlášení G.B. Khusainov o době vzniku epických památek baškirského lidu. Zejména zdůrazňuje, že „... v kmenech Kipchak, Nogai turkických národů, pojem„ yyr “znamenal nyní používaný„ epos “. Kazaši, Karakalpakové, Nogaiové stále nazývají své národní hrdinské eposy „zhyr“, „yyr“.

Je možné, že v období Nogai (století XIV-XVI) Bashkirové pod pojmem „yyr“ znamenali epická díla, a proto se jejich interpretům lidově říkalo „yyrausy“, „yyrau“.

Časná tematická klasifikace děl baškirského eposu patří A.N. Kireev. Vědec, vycházející z předmětu, rozdělil hrdinský epos na Irtyaky o batyrích, Irtyaks, podněcování lidí proti dobyvatelům a každodenní Irtyaky. Výzkumník A.S. Mirbadaleva seskupuje epické legendy podle „nejdůležitějších fází vývoje veřejného vědomí Baškirů“: 1. epické legendy spojené s postojem dávných předků Baškirů: „Ural Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak a Khyukhylu "; 2. epické legendy o boji proti cizím útočníkům: „Ek Mergen“, „Karas a Aksha“, „Mergen a Mayankhylu“ a další; 3. epické legendy zobrazující kmenové spory: „Babsak a Kusyak“ a další; 4. epické legendy o zvířatech: "Kara yurga", Kangur buga "," Akhak kola ". Legendy související s běžnými turkickými epickými památkami stojí stranou: „Alpamysha a Barsynkhylu“, „Kuzyikurpes a Mayankhylu“, „Takhir a Zukhra“, „Buzeget“, „Yusuf a Zuleikha“.

Pro výzkumnou práci jsme si vybrali toto téma, protože je velmi důležité v naší době, kdy je relevantní problém humanizace člověka a společnosti, je zřejmá důležitost národních kultur při záchraně lidstva před duchovním zbídačením. Umělecké vzdělávání mladých lidí, obohacující jejich emocionální a duchovní potenciál, rozvíjející smysl pro vzájemné porozumění, přátelství a spolupráci. Výchova a vzdělávání dětí v Baškortostánu prostřednictvím rozvoje národních tradic v hodinách hudby dnes vytváří skutečný respekt k lidem žijícím ve všech regionech našeho obrovského Ruska. Naše práce zkoumá lidový původ hudební kultury našeho regionu: baškirský folklór v podobě ústního lidového umění, baškirské lidové písně a rituály, instrumentální lidová hudba. Znalost lidového umění jejich lidu přispívá k výchově vlastenectví, pocitu hrdosti na svou malou vlast, formuje respekt k historii, jazyku a národní charakteristiky baškirský lid.

Stažení:

Náhled:

Městská rozpočtová vzdělávací instituce doplňkového vzdělávání pro děti, palác tvořivosti dětí a mládeže „Orion“ GO Ufa RB.

Výzkum.

Hudební kultura Baškortostánu.

Vyplnil: Shutanova Ksenia Dmitrievna

Žák spolku „Naučit se hrát na housle“

Vedoucí: Kudoyarova Alfiya Askhatovna.

Ufa-2014

Úvod.

Pro výzkumnou práci jsme si vybrali toto téma, protože je velmi relevantní v naší době, kdy je relevantní problém humanizace člověka a společnosti, je zřejmá důležitost národních kultur při záchraně lidstva před duchovním zbídačením. Umělecké vzdělávání mladých lidí, obohacující jejich emocionální a duchovní potenciál, rozvíjející smysl pro vzájemné porozumění, přátelství a spolupráci. Výchova a vzdělávání dětí v Baškortostánu prostřednictvím rozvoje národních tradic v hodinách hudby dnes vytváří skutečný respekt k lidem žijícím ve všech regionech našeho rozsáhlého Ruska. Naše práce zkoumá lidový původ hudební kultury našeho regionu: baškirský folklór ve formě ústního lidového umění, baškirské lidové písně a rituály, instrumentální lidová hudba. Znalost lidového umění jejich lidu přispívá k výchově k vlastenectví, k pocitu hrdosti na svou malou vlast, k respektu k historii, jazyku a národním charakteristikám baškirského lidu.

Účelem naší studie je seznámit děti se studiem všech typů a žánrů lidové hudební tvořivosti Baškirů, utvářením trvalého zájmu o toto téma a schopností samostatně se orientovat v rozsáhlých informacích a aplikovat znalosti získané v praxi třídy.

Kapitola 1 Hudební tvořivost Baškirů.

Hudební tvořivost Baškirů je velmi stará. Údaje o etnické historii Baškirů, jakož i materiály obsažené v samotném folklóru, dávají důvod se domnívat, že skládání baškirské lidové hudby do jediného figurativně-sémantického a stylistického systému proběhlo současně s vytvořením jediného Baškiru národnost z různých kmenových skupin. Je známo, že hudební folklor, který se neustále vyvíjí a mění, si po staletí uchovává takové primární prvky, jako jsou intonace, hraboši, modální a rytmické útvary a v některých případech i jednotlivé zápletky a obrazy. Procesy nastupující baškirské národnosti se přirozeně odrážely v systému prostředků hudebního výrazu stejným způsobem, jakým se odrážely v jazyce a dalších prvcích materiální a duchovní kultury baškirů. Bohatství a originalita baškirského hudebního folklóru je do značné míry dána dlouhým procesem interakce a fúze folklóru starověkého baškirského lidu s hudebními a poetickými formami turkických kmenů. Tento proces byl tak organický a postupný a role hudby starověkých baškirských kmenů byla tak dominantní, že v době vzniku jediného baškirského národa se vytvořil bohatý a rozmanitý folklór, který se vyznačoval originalitou a jednotou stylu . Lidové umění, které je součástí ústní tradice, se přirozeně neustále mění, určité formy a žánry odumírají a rodí se nové, které je nahrazují a nesou znaky kontinuity. Tento proces pokračuje od starověku až po současnost.
Poměrně málo památek přežilo z žánrů a forem lidové ústní tradice, které se vyvinuly a navzájem se během staletí nahrazovaly. Navíc přišly v aktualizované, takříkajíc modernizované podobě, protože od přechodu z generace na generaci žánry a formy spolu se zachováním tradiční kontinuity absorbují nové, modernější funkce. Tento proces je obzvláště patrný v lidové poezii, kde badatelé, porovnávající a analyzující různé verze jedné legendy, jako archeologové, v nich odhalují řadu různých časových vrstev.

Kapitola 2 Baškirský folklór: Irtek a Kubair.

Song-poetický folklor Baškirů, zachovaný z dávných dob, se vší rozmanitostí žánrů a forem tvoří dvě velké skupiny, které mají mnoho společného.
Jedním z nich jsou díla lidového umění s převahou textových, básnických principů. Hudební stránka, pokud je v nich přítomna, hraje víceméně podřízenou roli. Tato skupina zahrnuje starověké legendy „Kuziy Kurpes a Mayan Khylu“, „Alpamysha a Barsyn Khylu“, „Akbuzat“ a další ve formě irteků a kubaiirů.
Při provádění lidového eposu jsou zachyceny některé hudební a poetické vzorce. Rozvinutý, poetický text kubayirů „působí“ zpívajícím hlasem. Rytmus krátké, recitativní struktury melodie Kubairi je podřízen metrice sedmislabičného „kubairovského verše“.
Byte (bajet) se stal pozdějším epicko-poetickým žánrem. Zpočátku to byl název básní knižního původu, které se usadily v paměti lidí a přešly z úst do úst.
Později se bajtům začalo říkat básnické dílo ústní tradice, které vychází z významné, nejčastěji dramatické zápletky, která vypovídá o historické nebo každodenní události, o jasných, hrdinských osobnostech.
Na rozdíl od žánrů irtek a kubair, které v moderní podmínky nevyvíjet (nebyl zaznamenán ani jeden irtek a kubair na moderní téma), životaschopná forma eposu žijící v bajtech, která se aktivně rozvíjí. Můžeme říci, že v podstatě absorboval funkce irteku a kubairu, stal se živou moderní formou lidového eposu. Folklorní expedice každoročně zaznamenávají stále více nových bytů na téma občanská válka, partyzánské hnutí, 2. světová válka.
Byty, stejně jako kubair, jsou prováděny ve zpívajícím recitátoru, ale melodie jsou rozmanitější a individualizovanější, založené na určité melodické buňce

Kapitola 3 Baškirský folklór: historické písně a melodie.

Další obrovská skupina baškirského folklóru, zahrnující všechny aspekty lidového života, je tvořena hudebními žánry. Jedná se především o historické písně a melodie. Byly vytvořeny jako žánr v době rozkvětu tradiční baškirské epopeje, zahrnující mnoho rysů epických forem. V řadě textů historických písní, v legendách k instrumentálním nápěvům, jsou témata, obrazy, umělecké a strukturální rysy kubairovského verše.
Historické písně o osudech lidí, o jednotě kmenů a rodů, o zhoubnosti zkázy a občanských rozbrojů, o obraně vlasti („Ural“, „Semirod“, „Iskender“, „Sultanbek“, „ Boyagym Khan “) jsou spojeny s hrdinským eposem. Od legend k písním i od jejich konkrétního historického obsahu lze soudit dobu vzniku řady písní. Například legendární píseň „Ural“ říká, že píseň byla složena na počest návratu baškirských velvyslanců od ruského cara Ivana Hrozného.
Nejpozději do 18. století. vzniká nová vrstva historických písní, v nichž se vlastenecké téma vlasti a národní jednoty prolíná s rozzuřenými motivy protestu a boje proti útlaku a kolonizaci (viz písně Ruin, Coloi Canton, Tevkelev atd.). Texty a melodie takových písní jsou plné dramatu. Zobrazují obrazy utlačovatelů a násilníků lidu a vyjadřuje se nenávist lidí.
Téma stesku po domově se odrazilo v historických písních této doby. Hrdiny písní jsou docela skuteční lidé, kteří zůstali v paměti lidí jako odvážní, neposlušní úřadům, trpící pro spravedlivou věc („Buranbai“, „Biish“ atd.).
Vojenské téma je také charakteristické pro historické písně Bashkir, které jsou široce odhaleny, z různých stran. Její živé obrazy „Kutuzov“, „Lyubizar“, „Squadron“, „Druhá armáda“ - o účasti Baškirů na vlastenecké válce v roce 1812; "Port Arthur" - o rusko -japonské válce; "Tsiolkovsky" - o nešťastných a krutých vojenských velitelích baškirských vojsk (19. století).
Historická píseň je aktivně se rozvíjejícím žánrem, který odráží nejdůležitější body historie Baškirského lidu. Jsou tam písně o událostech první světové války, o revoluci, občanské válce, o památných dnech naší reality.

Kapitola 4 Lidové písně a rituály Baškirů.

Široká a pestrá vrstva lidových písní je spojena se životem a každodenním životem, s pracovními procesy. Existují celé cykly písní o koni, o lovu, o pastýřově životě. (Písně a melodie „Kara Yurfa“ - „Černý pacer“, „Saptar yurfa“ - „Hravý pacer“, „Burte at“ - „Karakský kůň“, „Alkhak kola“ - „Kulhavý kachní kůň“, „Yulfotto hunarsy“ - „Hunter Yul got -to“, „Irenek“ (název hory), „Ak yauryn sal berket“ - „Zlatý orel s bílými rameny a šedou hlavou“ atd.).
Každodenní rituály Baškirů jsou také bohaté na písně. Nejrozvinutější, barevný svatební obřad je již dlouho. Vyznačuje se velkou originalitou a mnoho z jeho vlastností připomíná hluboký starověk. Etnografové přisuzují takové prvky baškirské svatby, jako je výplata kalymu, tajná návštěva nevěsty ženichem, volba nevěsty kiematlek esei, kiematlek atay (ženichova zamýšlená matka a otec), házení mladých ráno po svatba v proudu stříbrných mincí atd. e. Písně jsou nedílnou součástí baškirské svatby. Mezi žánry svatebních písní patří senlyau (senleu - nářky, pláč), tele (telek - přejíce mladým mnoho prosperity), hamak (hamak - svatební recitativ), slavnostní, popíjející písně zpívané na svatební hostině (tuy yyry, mazhles yyry).
Písně „Vraní kaše“ a „Vraní prázdniny“ jsou spojeny s jarními rituálními hrami. Existují velké cykly písniček a melodií o řekách, potocích, jezerech. Mnoho z nich pravděpodobně pochází z doby, kdy Baškirové měli kult přírody a zvířat. Můžete alespoň odkázat na písně „Zayatulyak“, „Agidel“, „Irenek“. Kruh písní věnovaných horám, údolím, obrazům znějící přírody a ptáků se rozšiřuje. Mnoho z nich má lyrický charakter a obrazy přírody v nich odsunují psychologické momenty, lidské nálady. Takové jsou písně „Kurtash“ (hora), „Horská píseň“, „Kukačka“, „Burenushka“, „Zvonící jeřáb“ a mnoho dalších.
Lyrické písně jsou bohaté na témata a žánrové odstíny. Mezi nimi jsou svérázné „udatné písně“, odhalující svět myšlenek a pocitů baškirského cestovatele, jezdce, úvahy zkušeného člověka, který v životě hodně viděl. Patří sem písně „Life Passed“, „Traveler“, „Ilyas“, „Azamat“.
Nezávislá skupina je složena z lyrických písní o dívkách a ženách. Klasické obrazy baškirských lyrických melodií představují například „Tashtugay“, „Salimakay“, „Zulkhizya“, „Shaura“. Milostné texty jsou v baškirské hudbě velmi rozvinuté. Milostné písně se vyznačují cudností, poetizací pocitu lásky a jejích nositelů.
Mezi každodenními písněmi je hojně zastoupeno pití, písně pro hosty, písně na komických a satirických zápletkách a také taneční písně. Nezávislá skupina je složena z ukolébavek a dětských písniček. Na konci 19. století. objevily se takzvané písně zimogorů, odrážející práci a život Baškirů pracujících v obchodech, továrnách a závodech.

Kapitola 5 Instrumentální lidová hudba Baškirů.

Písně a instrumentální melodie Baškirů jsou obsahově a hudebně podobné, i když samozřejmě existují specifické rozdíly v povaze instrumentální melodie od vokální melodie.
Instrumentální lidová hudba Baškirů, reprezentovaná nápěvy na kurai, méně často na kubyz a v porevolučním období na akordeon a housle, je převážně programová. Obsah programů se z větší části shoduje s obsahem písní. Představení písní a melodií často předchází legenda (yyr tarikhy) o historii vzniku této písně nebo melodie. V legendách předcházejících představení instrumentální hudby je odhalen obsah provedeného díla.
Blízkost vokálních a instrumentálních forem baškirské lidové hudby dokazuje přítomnost tak originálního druhu tvorby hudby, jako je „uzlyau“ (ezleu), což je zvláštní způsob provedení dvouhlasého hlasu od jednoho zpěváka, což je druh napodobování zvuku lidový nástroj kurai.
Klasickým žánrem lidové písně je skupina uzun kyui (přetrvávající pomalé písně a melodie). V podstatě termín uzun kyui (ezen kei) není jen definicí typu melodie, je populárně definován žánrovými a stylovými rysy melodie samotné i stylem jejího provedení. V širším smyslu je uzun kyui souborem stylistických a žánrových technik vyvinutých staletími umělecké praxe, kdy byl tvůrce melodie také jejím prvním interpretem, kdy dovednost improvizace v rámci estetických norem vyvinutých tradicí spočívala na základ lidového umění. V užším smyslu znamená Uzun kyui pomalou, nataženou píseň nebo melodii. Instrumentální melodie ve stylu uzun kyui jsou nejčastěji variantami písní, spíše svérázných a rozvinutých ve své formě.
Pojem „kyska kyuy“ (kyska kei), tedy krátká píseň, definuje velmi širokou vrstvu umění lidové písně, vokální melodie a instrumentální melodie v žánru kyska kyuy jsou obvykle spojeny s každodenními a lyrickými tématy, ale existují také kyska kui na historická témata.
Stejně jako písně typu uzun kyui mají písně kiska kyui své vlastní charakteristiky, které se pravděpodobně formovaly po velmi dlouhou dobu. Koncept kiska kyui, stejně jako uzun kyui, zahrnuje určité stylistické rysy melodie a povahu jejího provedení.
Podle obsahu a žánrových charakteristik lze melodie kiska kui rozdělit do několika skupin. Řadu písní ve stylu kiska kui lidé nazývají halmak kei, tedy klidnou písničkou. Jsou prováděny mírným tempem, mají lyricko-kontemplativní charakter, nejčastěji zpívají obrazy přírody. Můžete citovat například písně „Tyuyalias“, „Round Lake“, „Stepnoy Erkei“.
Baškirská lidová hudba je tedy bohatá a různorodá, co do obsahu i žánru. Je v neustálém vývoji a jeho specifické rysy mají silný dopad na moderní baškirskou hudební kulturu.

Závěr.

Vidíme tedy, že historie lidové hudby v Baškortostánu je velmi bohatá a smysluplná. Současná hudební kultura je neoddělitelně spjata se svými kořeny a neustále se vyvíjí. V naší republice je mnoho vynikajících skladatelů, hudebních skupin provádějících lidovou hudbu. V našem paláci tvořivosti dětí a mládeže je hudební studio „Lira“, kde se děti učí hrát na různé hudební nástroje. Přední místo v repertoáru studentů má baškirská lidová hudba, díla nejlepších skladatelů Běloruské republiky. Naše plány do budoucna: pokračovat v započaté práci na studiu lidové hudby, zapojit vzdělávací instituce našeho regionu do společné práce a tvořivosti.

Rád bych věřil, že jsme na správné cestě!

Bibliografie:

1. Baškortostán. Stručná encyklopedie, ed. RZ Shakurova Ufa, nakladatelství: „Bashkir Encyclopedia“, 1996.
2. Eseje o kultuře národů Baškortostánu. Zkompilovaný Benin V.L. Ufa, nakladatelství: Kitap, 1994
3. Webové stránky na internetu: http://lib.a-grande.ru/music.php

Naděžda Lisovská
Baškirský folklór jako způsob rozvoje řeči u předškoláků

Zpráva o tématu:

Učitel - řečový terapeut: Lisovskaya Nadezhda Anatolyevna

Republika Baškortostán, Uchaly, Mateřská škola MADOU №1 "Heřmánek"

Zpráva o tématu:

BASHKIR FOLKLORE JAKO METODA ROZVOJE ŘEČE PŘEDCHOZÍCH

Zvláštní místo v lidové pedagogice je věnováno Baškirský folklór a především pohádky, ukolébavky - malé formy orální kreativity. Ony rozvíjet a podporovat radostné emoce u dětí, formovat řečové dovednosti, morální a estetické a umělecké a estetické vlastnosti.

V současné době vychází mnoho knih, metodický vývoj o práci s pohádkou v různých věkových skupinách předškolní... Všechny jsou zaměřeny rozvoj tvůrčích schopností dětí, estetická a mravní výchova, seznámení dětí s kulturou různých národů. Ale při setkání s dětmi s Baškortostán před učiteli vyvstává řada otázek. Jak zábavné a zajímavé to říct dětem Baškirská pohádka? Jak

přimět jejich duše naplnit významem pohádky, porozumět životu a tradicím lidí Baškortostán... Přeci jen pohádka je jedním z prvků kultury a vychází z lidově-etnické kultury, na folklorní kořeny.

Oblíbeným dětským žánrem jsou pohádky.

Lidová pedagogika odrážela v pohádkách celé metody systematického utváření morálního a estetického vzhledu člověka. Pohádky vzdělávají děti v citlivosti, pozornosti, citlivosti, odvaze, odvaze, síle, nebojácnosti atd.

Dětství je doba, kdy je možné skutečné, upřímné ponoření se do původu národní kultury.

Odraz vlasteneckých a mezinárodních tradic Baškir lidí, které nacházíme u bohatých folklór. Folklór jako historicky konkrétní forma lidové kultury nezůstává nezměněna, ale vyvíjí společně s lidmi absorbující vše cenné, co existovalo dříve, a odrážející nové sociální podmínky.

Progresivní pedagogové (Ya.A. Komensky, K. D. Ushinsky, E. I. Tikheeva atd.) vždy věřili, že rodičovství je založeno na předškolní věk by měl lhát národní tradice... Podle jejich názoru je již od útlého věku nutné seznamovat děti s národní kulturou, lidovou řečí.

V posledních letech byla zvláštní pozornost ve výzkumu věnována roli malých forem folklor v předškolním vzdělávání(N.V. Gavrish, G.A.Kursheva, A.P. Ilkova).

Výzkumníci se zabývali dopadem orálního folkloru na rozvoja výchova dětí v různých aspektech: osobní a řeč.

Tikheeva E.I., Shurakovskaya A.A., Alieva S., Shibitskaya A.E. ve svých studiích prokázaly vliv pohádek na rozvoj ústní řeči.

Flerina E.A., Usova A.I. charakterizují orální lidové umění z hlediska morální a estetické výchovy dítěte.

Po staletí Baškirský folklór hrál a hraje velkou vzdělávací roli v životě lidí Baškortostán... Baimurzina V.I. poznamenává, že lidová pedagogika se plně odráží v ústním lidovém umění, a Kutlugildina Yu.Z. považuje orální lidové umění za jeden z účinných prostředků v morální a estetické výchově (lidová píseň, ukolébavky, přísloví, rčení, pohádky)... Itkulova A. Kh. Zkoumá světonázor a morální aspekt různých žánrů lidových pohádek. Mluví o důležitosti Baškir pohádky v duchovním životě lidí. Akhiyarov K. Sh. Věří, že lidová pedagogická kultura Baškirlidí se skládá z prvků lidového umění: pohádky, legendy, mýty, legendy atd. Všechny prvky lidové pedagogiky jsou propojeny, vzájemně se doplňují, hluboce pracují v jednom směru vzdělávání. Pohádky, přísloví, rčení se více projevují v mravní výchově, hádankách - v mentální výchově, písničkách, tancích - v estetice a hrách a zábavě - v tělesné výchově.

Baškir pohádka vzbuzuje v dětech od útlého věku lásku ke své zemi a lidem, jejich dobrou moudrost nahromaděnou po staletí, její bohatou a živou kulturu -folklór, umění. K oživení tradic nám pomáhá pohádka Baškirští lidé.

Když jsme se nad tím zamysleli, došli jsme k závěru, že divadelní činnost vychází z Baškirské pohádky... Divadlo pomáhá rozvoj tance, píseň schopnosti, a komunikace s panenkami dělá děti svobodné, osvobozené.

Divadelní činnost podporuje rozvoj psychofyzických schopností(mimika, pantomima, proslovy(monolog, dialog, kognitivní aktivita, koordinace pohybů, zvládnutí logických a gramatických konstrukcí, rozšíření slovní zásoby na základě materiálů Baškirské pohádky.

Používání folklorní pedagogika v práci s dětmi propaguje utváření základu osobní kultury, folklorní identita to je zvláště důležité pro děti navštěvující speciální řečové skupiny.

Vybrané pohádky byly upraveny a testovány předškolní vzdělávací instituce č. 14 města Kumertau republiky Baškortostán... Níže budeme zvažovat řadu metodických vývojů (třídy) pro předškoláci o ústním lidovém umění

Pověz mi o panence

Panenky Bibabo slouží jako vizuální pomůcka. Chlapi zkoumají a popisují svůj vzhled, oblečení, definují svůj charakter a mění své činy. Spoléhání na přímé vizuální vnímání přispívá ke správné řeči dítěte.

Uveďte 1,1 ukázku přibližného popisu panenky dítětem přípravné řečové skupiny.

"Moje panenka je jezdec." Má kulaté malé oči. Rovný nos. Krásné hnědé oči. Je oblečený v košili a kalhotách. Přes tričko elegantní elegantní bunda bez rukávů (živůtek)... Jezdec je přepásán úzkým pásem se vzorem (kaptyrga)... Na hlavě je lebka zdobená hvězdami a flitry. Měkké kožené boty na nohou (ichigi)... Dzhigit a já rádi tancujeme. Moc ho miluji".

Během příběhu dítě ovládá panenku. Panenka dzhigit doprovází slova textu vhodnými pohyby. Učitel - logoped doplňuje příběh dítěte. Tanec doprovází Baškirská melodie.

rozluštit hádanku

Podle předběžného zadání logopeda se děti naučí několik hádanek.

V lekci si je navzájem dělají s panenkami olatai dědečka) a malajsky (chlapec).

Pro muže - křídlo

Pro sultána - stigma

V létě se neunaví

V zimě na poli drtí sníh.

Malajština (zvedne ruku): Vím! Tohle je kůň.

Povídání na zdi, ale kdo není vidět

Malajština: - Tohle je rádio. Hádal jsem to, protože hlas je slyšet, ale kdo mluví, není vidět.

Řečový terapeut: - Lidi, Malajci mluvili jasně, nespěchali, abychom měli čas správně přemýšlet a hádat. Loutkář Kirill ho naučil tak dobře mluvit. Malajský s pomocí svého loutkáře Saši hlasitě a jasně řekl odpověď a následoval první zvuk ve slovech-l-l-kůň, rr-rádio.

Aktivní řeč dítěte do značné míry závisí na rozvoj jemné pohyby prstů. Pořadí a konzistence řečové motoriky dítěte - logopeda přispívat k různé malé pohyby prstů. To je důvod pro použití divadelních loutek. "Živá ruka".

Vlastnosti ručních loutek umožňují logopedovi jejich široké využití v průběhu logopedických kurzů, včetně prstové gymnastiky. Hrdina pohádky přichází k dětem a ukazuje pohyby.

Gulkey a kuře

Gulkey běží do dvora,

Ukazovák a prostředníček ruky se pohybují po stole. Prásknutí dveřmi

Tleskat.

Jíst, kuře - palička! -Dívka kropí jáhly.

Pohyb zobrazující kropení jáhly. Pomozte si, nestyďte se, je to velmi chutné. Kolem chodí kuře

Dlaň je vodorovná. Růžový zobák Klepejte - klepejte!

Palec a ukazováček

tvoří oko. Další prsty

překrytí

v ohnuté poloze.

Slepice říká - sestra:

Lahodné jáhly!

Každý prst ruky klepe na stůl. Za každé zrnko ti dám vejce.

Ruce v pěst, následované otevřením dlaně jednoho prstu najednou. Takže, milý Gulkei, není ti líto mých zrn.

Hladit každý prst opačné ruky.

Při práci s dětmi přes každé Bashkir-pi pohádka, zdůraznili morální lekci.

Pozornost byla také věnována rozvoj lavice a matematika schopnosti dětí - řečoví patologové, jejich jemné motorické dovednosti, etická výchova. A ústředním článkem v díle bylo zasvěcení předškoláciřečové skupiny ke kultuře domorodce Baškortostán.

„Zajíc a lev“

Znaky

Zajíc, lev, medvěd, liška. Scenérie: Forest, no. (Hlas za obrazovkou).

autor: V dávných dobách byl strašlivý lev (řev lva je pravidelně slyšet)... Vyvolal strach u všech ostatních zvířat. Unaveni ze zvířat, aby vydrželi nenasytného lva, a shromáždili se na radu

(Objeví se liška, zajíc, medvěd).

Medvěd: Losujme každý den, na koho to padne, se stane potravou pro lva.

(Zvířata losují, liška a medvěd se radují, ale zajíc je smutný)

Zajíc: Budu muset jít za lvem. Opravdu budeme poslušnou kořistí lva? Musíte vymyslet nějaký trik, jak se toho zbavit.

Liška: (funící) Nejsi ty bestie, která dokáže přelstít lva?

(Na hudbu liška a medvěd odcházejí a zajíc jde ke lvu.)

Lev: (rozzlobeně) Vaši předkové postupovali mnohem rychleji. Měl jsi za mnou přijít ráno a teď je večeře.

Zajíc (vyděšený): Byl jsem k vám poslán na oběd. A další zajíc k vám měl přijít na snídani. Teprve cestou potkal dalšího lva a chudáka snědl. Cestou sem jsem tedy potkal toho samého lva.

"Kam jdeš?"- ptá se mě, a já mu odpovídám: „Jdu ke svému pánovi, Leo“.A na taková slova se strašně zlobil a začal vrčet a trhat zemí svými drápy: „Kdo chce být pánem těchto míst?“ Sotva jsem před ním utekl, proto jsem přišel pozdě.

Lev (výhružně): Kde žije váš drzý?

Zajíc: Nedaleko odsud, tam.

Lev: Vezmi mě teď k němu, ukážu mu, kdo je šéf!

(Zajíc kráčí vpředu a za ním lev. Došli tedy k nějaké staré a hluboké studni).

Zajíc: Ve spodní části tohoto velmi dobře se skrývá právě ten lev.

(Lev se dívá do studny a vrčí)

Lev: Opravdu tu sedí lev, který vypadá jako já. No, ukážu mu to! (skočí do studny)

Zajíc (běží, radostně křičí): Už žádný rozzlobený a nenasytný lev!

Práce s pohádkou

Morální ponaučení „Malý, ale odvážný“... Podpora dobrých pocitů

Jak se ti líbil zajíc?

Myslíte si, že liška a medvěd udělali správnou věc?

Pohádka a matematika

Pomocí geometrických tvarů zobrazte hrdiny pohádky (zajíc - ovál, liška - trojúhelník, medvěd - kruh, lev - obdélník; studna - čtverec).

Nabíjení řeči

Hodí se přísloví do pohádky „Tvář přináší úspěch“, „A síla je nižší než mysl“.

Hra "Naopak" (slova jsou antonyma)

Chytrý zajíc - hloupý lev Statečný zajíc - zbabělý medvěd

Etymologie slova DOBŘE Pohádka a ekologie

Proč zajíc dlouhé, rychlé nohy?

Rozvoj myšlení a představování

Co byste dělali, kdybyste byli vedle lva u studny?

Zjistěte, jak se spřátelit mezi lvem a všemi zvířaty.

Rozvíjíme ruce.

Použijte počítající táty k vytvoření studny.

Jaká divoká zvířata se nacházejí v lesích Bashkiria?

„HUNGRY MEDVĚD, LISKA A JIGIT“

Znaky:

Medvěd, liška, jezdec.

Scenérie:

Les, vozík, lano, kůl.

(Scénu zdobí zelené stromy. V lese se objeví jezdec s vozíkem, přišel pro palivové dříví)

(Zvuky Baškirská melodie Medvěd vychází)

Medvěd: Jak dlouho jsem nejedl. (jezdec popadne a v tuto chvíli se liška objeví při hudbě).

Liška: Co tu děláš?

Medvěd (šeptá djigitovu uchu): Řekni, že tady sbíráš dříví, a dej mě na vozík. Budu předstírat, že jsem mrtvý, a když ke mně přijde liška, aby zjistila, co se stalo, sežeru to.

Dzhigit: Přišel jsem pro palivové dříví. (Vrazí medvěda do vozíku).

Liška: Když dají dříví do vozíku, pevně ho svážou provazem, pojďme ho uvázat.

Medvěd (mluví tiše): Správně, říká.

(Dzhigit pevně spojuje medvěda s vozíkem).

Liška: Při pletení palivového dřeva provazem ho pevně utáhněte.

(Jezdec zatáhne ještě víc, aby se medvěd nemohl pohnout).

Liška (jde k medvědovi a směje se mu přímo do tváře): Tady se pán procházel po lese, zákeřný medvěd nám nedal obživu. Nyní ležel se dřevem ve voze, spoutanou rukou a nohou.

Liška (s odkazem na dzhigit): Tlusté dřevo by mělo být štípáno kůlem. Za co stojíš?

(Dzhigit vezme kůl a začne pronásledovat majitele lesa a on řve).

Liška: Nyní bude pánem lesa mocný a spravedlivý lev.

Práce s pohádkou

Morální ponaučení

„Co se děje, to se děje“

Podpora dobrých pocitů

Je mi líto medvěda na konci příběhu, že?

Jak mu mohu pomoci?

Pro koho se z pohádky radujete a s kým sympatizujete?

Pohádka a matematika

Vymyslete 5 příběhů o medvědovi. Nabíjení řeči

Najít slova - definice pro BEAR (hladový, naštvaný, hloupý).

Odpovídá přísloví pohádce? „Druhá strana naučí truchlícího“

Pohádka a ekologie

Najděte další slovo zobecněním znaků: medvěd, liška, vlk, pes. zajíc, ježek.

Rozvoj myšlení a představování

V čem jsou pohádky podobné a odlišné? „Medvěd a včely“ a „Hladový medvěd, liška a Dzhigit“?

Ve které pohádce si jezdec počíná lépe?

Pohádka vyvíjí paže

Pomocí aplikace z papírové mozaiky zobrazte medvěda.

Zvyšování lásky k rodné zemi

Co jedí medvěd? (všežravec)

Jaké bobule, houby rostou v lesích Bashkiria?

Jaké ryby se nacházejí v řekách?

Jak se jmenují řeky Baškortostán... Doufáme, že náš materiál pomůže

v práci učitelů nejen řečových skupin, ale také učitelů masových skupin předškolní instituce.

LITERATURA

1. Agisheva R. L. Didaktické hry "Učím se Baškortostán» : Studijní příručka pro učitele mateřských škol a učitele základních škol. - Ufa: BIRO, 2005.

2. Baškirské lidové umění... Překlad od Baškir.- Ufa: Baškir nakladatelství knih, 1987.- 576 s.

3. Baškirské lidové pohádky... Pohádky o zvířatech. Příběhy pro domácnost. - Ufa: Baškir vydavatelství knih, 1987. - 120.

4. Bachkov I. V. Pohádková terapie: Rozvoj sebeuvědomění prostřednictvím psychologického příběhu. - M. : Os-89, 2001.-144 s.

5. Galyautdinov I. G. Baškirské lidové hry(v ruštině a Baškirské jazyky) ... Kniha jedna. - Ed. 2., rev. - Ufa: Kitap, 2002.-248s.

6. Rakhimkulov M. G. "Moje láska - Bashkiria» ... Literární a regionální studia. Ufa, Baškir nakladatelství knih, 1985.

7.Pohádka jako zdroj dětské kreativity: Příručka pro pedagogy doshk... Instituce. / Vědecký. Ruce. Yu.A. Lebeděv. - M. : Humanista. Ed. Centrum VLADOS, 2001.

8. Hasanova R. Kh., Kuzmischeva T.B. Folklór pedagogika ve školství a předškoláci: Pokyny na pomoc pedagogům předškolní vzdělávací instituce... Ufa- BIRO, 2004.- 70 s.

Bulletin Čeljabinské státní univerzity. 2014. č. 26 (355). Filologie. Kritika umění. Problém 93 S. 108-114.

MAGIC FOLKLORE BASHKIR: SPECIFICKÉ A MÝTORITUÁLNÍ VLASTNOSTI REPERTOÁRU

Uvažuje se o místě, funkcích žánrů magického folkloru v systému tradiční kultury; historie studia. Odhalí se hlavní sémantické, funkční, mytologické rysy starověkých žánrů, jako je harnau, arbau, tele atd., Je navržena nejuniverzálnější metoda analýzy, která umožňuje odhalit nejstarší vrstvy vědomí a světový rozhled předků.

Klíčová slova: magický folklór, spiknutí, chorály, věty, šaman, peníze, složitost, synkretismus, mýtus, rituál.

Umění lidové slovesnosti je zcela založeno na magických přesvědčeních o síle a síle slova. Starověký muž znal a oceňoval míru, čas, možnosti zvláštních potenciálů tohoto kódu, ke kterému se uchýlil, a hluboce věřil, že říkat znamená dělat to. Slovo bylo hlavním nástrojem celého života, včetně přijímání, ochrany zdraví a také dosažení štěstí a rozvoje kreativních talentů. Kouzlo slova získalo umělecké funkce v eposech, pohádkách, legendách, písních, tradicích, příslovích, návnadách, munajatech, reagujících na estetické a duchovní potřeby lidí. Slova, která mají praktické cíle, speciální funkce a cíle vlivu, tvoří konspiračně zaklínadlový repertoár adres jako posvátných způsobů kontaktu s božstvy, nadpřirozenými silami a prvky přírody. Tvůrci a vysílače těchto tajných znalostí po generace byli obzvláště nadaní, s mimořádnými schopnostmi zvládnout Slovo, akci, melodie, pohyby těla a systém starověkého učení, ti vyvolení, to znamená šamani, Baškirové mají peníze, jako Kazaši, Kyrgyzové a Turkmeni 1. Unikátní kreativita peněz, vytvořená během staletí služby ostatním kmenovým mužům, zajišťuje synkretickou jednotu mytologických, kultovních, totemistických představ o čase, místě, prostoru a také jasnou logiku pokynů a praktických příčin a následků cíle pro dosažení požadovaného výsledku. Na tomto pozadí je odhalen hlavní účel baškirských dolarů - navázat kontakty s vyššími, nebeskými silami, usmířit božstva, jejichž záštita přispívá k uzdravení nemocných, příznivá

změny počasí, vyhnání ducha problémů a vzývání sil dobra. V systému podobných tradic (sibiřský, turkicko-mongolský šamanismus) se Bashkirův institut Baksy, jak ukazuje analýza materiálů, vyznačuje výrazným racionálním a intelektuálním principem, dominantními motivy uctívajícím přírodu, mírou a proporcionalitou činů a slov.

Žánry lidového umění, založené na sakralizaci slov, pohybů těla, prvků, předmětů a cíleném využití mytologických, nadpřirozených znalostí, zaměřené na zajištění pohody a ochrany fyziologických a duchovních sil etnosu, jsou kouzelný folklór. V širokém smyslu je magický princip obsažen ve všech žánrech folklóru, protože vytváření mýtů, svátků, rituálů, pohádek, eposů atd. zajišťuje vliv na vůli božstev, síly přírody, usmíření duchů předků, batyrů (demiurgů) a získání pohody. Proces přenosu starověkých znalostí jako generických hodnot měl své přísné standardy a předpisy. Vyprávění pohádek (ekiet), karhYZ (mýtus, epos mezi Baškiry) vyvolává velmi chladnou a dlouhotrvající zimu během dne nebo Akyar; okres Beloretsk, vesnice Birdigulovo), nesprávné provedení rituálu (yola) - prodloužené prší až po povodně nebo epizootie (okres Abzelilovsky, obec Askarovo; okres Kugarchinsky, obec Khudayberdino). Verbalizovaný mýtus a rituál ve své existenci fungují jako prvotní formy regulace životních událostí, zdraví a umění. Najednou vyprávěním mýtu karkhYza „Ural-batyr“

dock nebo vyčerpaný (Zaznamenáno v okresech Askinsky, Beloretsky, Zianchurinsky) atd. Magie a magie je tedy přítomna ve všech modelech lidového poznání, forem kreativity a etikety vzhledem k časovým faktorům, které jsou do nich vloženy, staletou souvislou kulturní tradicí a silný intelektuální potenciál generací.

Magický folklor v úzkém, „specializovaném“ chápání je reprezentován žánry a žánrovými formami, funkčně souvisejícími s jejich zamýšleným použitím v rituálech, lékařských, posvátných aktech. Například ve stavu hlubokého stresu byly ženy, které neměly řeč, vyvezeny do pole a bity do tváří, přinutily je křičet a při vyslovování zvláštních slov provádět pohyby těla (Zianchurinsky District, 1998); Zlým okem, hadím uštknutím, korupcí atd. Se mluvilo recitativně zpívaným slovem. Tento fond archaických znalostí, disponující nepopiratelnými rituálními komplexy, přežil v čase a praxi používání díky formalitě slovních forem a myšlenkových forem, dlouhá potřeba praktické aplikace a kontinuita kreativity lidových profesionálů - léčitelů, věštců, babek. Tento repertoár zahrnuje prózu a básnická spiknutí (arbau), zpěvy (satafyu) deště, větru, kut, slunce atd., Harnau (apeluje na duchy předků, přírodní síly, božstva). Zvláštní část magického folklóru tvoří věty (eitemse), rčení (eitem), znamení (yrym), interpretace snů a událostí, věštění-hynau (kostmi, hvězdami, kameny) metody lidového zacházení (im -tom), fungující hlavně v jednotě slov, akcí a melodií. Povahu a záměry těchto forem kreativity lze dešifrovat pouze integrovaným a multidisciplinárním přístupem, kdy čistě filologické nebo etnografické nebo antropologické aspekty studie, kromě těch popisných, nemohou poskytnout objektivní vědecké zobecnění.

Klasické formy představení repertoáru kouzel, ale zaklínadel kombinují mýtus + slovo + akce + částečně chorál; každá ze složek je spojena s archaickými realitami, které určily vlastnosti funkcí, slovní zásobu a způsoby odesílání. Například pro spiknutí nádoru musí být splněna řada podmínek: kuřecí vejce potřebné k ošetření musí být položeno ve středu, voda odebrána před úsvitem na ubývajícím Měsíci,

pacient je oblečen do starého oblečení, přichází na „sezení“ hladový, před a po tom nikomu neřekne o účelu (výsledcích uzdravení, tím spíše) své návštěvy. V komplexu působí manipulace s předměty, které projektují jasné asociativní, světem rozjímající myšlení léčitelů: nemoc se „přenáší“ na sudý počet nepotřebných věcí, jako jsou: zlomený hřeben, jehla, spadlé vlasy, nehty, rozbité sklo, rezavé hřebíky atd .; odhodí nemoc někam na křižovatku, odejdou, aniž by se ohlédli a hodili sedm (devět z hlediska závažnosti onemocnění) tyčí přes silnici, posvětili je modlitbou - takto je mezi tímto světem a světem položena neviditelná hranice jiný. Pozoruhodné jsou znalosti o duchu: například části těla (nehty, vlasy atd.), Které jsou strážci částečné duše, s sebou „odnášejí“ nemoci a smrtící symbolika zlomených věcí provokuje, podle logiky magie podobnosti stejný účinek; Středa v lidových názorech je považována za příznivý den pro léčivé úkony. Sémantický svět lékařské kultury tak pohlcuje nejstarší znalosti, reality, které během staletí praxe získaly efektivní zkušenosti. Algysh (dobrá přání) a kargysh (kletby) mají v přírodě spiknutí, které ve svých počátcích zajišťuje funkce zvláštního účinku magie slova, jakož i podřízení a vzývání dobra (algysh) nebo zla ( kargysh) síly. Telek (tele) jako přání je podobný algyshu s tím rozdílem, že podmínka pro vyslovení te-lyak v minulosti byla spojena s oběťmi a dokonce ji nahradila. Severovýchodní, východní Baškirové si stále zachovávají zvyk „telecí salu“.

Ideologický koncept imperativních apelů všech forem (spiknutí, kouzla, algysy atd.) Sahá až k myšlence přítomnosti „pána“ sfér, nemocí, přírodních živlů atd. Oko (vlastník, vlastník) mezi Baškiry je souhláskové, ko-sémantické s Altai, Kalmyk „ezi“, Buryat „ezhin“, Yakut „icchi“ 2. Úspěch při dosahování cíle (spiknutí nemoci, rybaření, lov, kouzla zvířat, volání živlů atd.) Závisí na dovednosti a umění uklidnit „majitele“ a uzavřít s nimi „dohody“, které vyžadují zvláštní oběti a správné používání předmětů, akcí, slov s přihlédnutím k rodovým, místním tradicím.

Algysh - pro magické účely texty vyslovované zaklínadlem, ado-

dyat to the old Türkic ata "žehnej" 3 a jsou zaměřeny na zvýšení produktivních sil, uvolnění strachu a řešení určitých problémů.

Ideologické a funkční návrhy užitečné magie jsou předurčeny hloubkou znalostí, úrovní přirozeného nebo dědičného talentu, schopností člověka začlenit se do pohybů světa, způsobit patronaci božstev. V apelech na nebeské Tengri se používají duchové pánů lesů, polí, řek, čtyř živlů - voda, oheň, země, vzduch - a v přáních se používá kouzlo drahého slova. Při setbě se vyslovuje algysh - dobrá přání, sklizeň je povolána:

Er! Er! Er! Země! Země! Země!

Kesets bir! Dej mi sílu!

Altmysh arba arpa bir, Dej mi šedesát vozíků ječmene,

Etmesh arba ethen bir, Dej mi sedmdesát vozíků lnu,

Bir! Bir! Dát! Dát!

Algyshes, jednotný v designu a odlišný ve funkčním účelu, obsahuje dobrá přání, žádosti o pomoc při úspěšném lovu, cestování, rybaření atd. (Vyslovováno před cestou, prací, manželstvím). V algyshu však na rozdíl od arbau harnau neláká na božstva, duchy nemocí a touhu podřídit se své vůli. Stejně jako v Jakutsku, Kazašské Algys, Evenk Alga4, v Baškirské Algysh, jsou blahopřání poetizována, obecná je absence hyperbolizace a idealizace, zobrazení výsledku (Don'yats matur bul'yn! Kotlo bul'yn yortoty!).

Kreativita spojená s kouzlem slova prostupuje celým životem Bashkiru, základními principy životní historie, které jsou od nepaměti spojovány s uctíváním divoké zvěře, zduchovněním nadpozemských a pozemských sfér. Z toho plyne různorodost verbální a básnické tvořivosti, která sahá až k sakralizaci slov, činů a také zvuku. Vysloveno v určitém čase, prostoru a místě, aby se dosáhlo požadovaných výsledků a podpořilo vyšší síly, vytvořené za účasti kreativity zvláštní osoby rodu, babek (imse, lynsy, arbaus), díla byla vytvořena jako kulturní texty magického účelu. Počátky stvoření a fungování sahají do hluboké antiky tradic, v jejichž centru se objevují peníze (šaman) a jeho talent a účel.

Žánry magického folklóru Baškirů (spiknutí, kouzla) se v 19. století staly předmětem vědecké pozornosti. Ve spisech A. Inana jsou popsána spiknutí hadů a dravých ptáků5. Při klasifikaci těchto žánrů baškirského lidového umění je jeden z prvních folkloristů G. Vildanov klasifikuje jako „im-tom“ (lidová léčba) a „ishanyu“ (víry), poskytuje vzorky spiknutí o chorobách boltců (tatranů), uvádí vyvolání kočky (pohoda) a léčba tradice (eisen) 6.

Různorodost nemocí, neduhů, vznikajících potíží nebo potřeba regulace porodu, životní starosti způsobily vícesložkový repertoár konspirací, vyvolávání, přání, což předurčilo jejich systematizaci v kontextu rituálního folkloru7. Kouzelný folklor je tradičně klasifikován podle funkčních charakteristik a forem onemocnění (spiknutí hada, psa, zlého oka, horečky atd.), Potřeby obnovit zdraví (péče o dítě bez řeči, chůze, nemoc (a tak dále), urovnávání starostí práce a domácnosti. Spiknutí jsou uvedena v nejsystematičtějších, úplných popisech rozmanitého repertoáru v díle FG Khisa-mitdinova „Bashkorttarzshch im-tom kitaby“ („Kniha Bashkirových spiknutí“) 8. Magický folklór spojený s tradičními normami zdravotní péče je rozdělen na dvě velké části: 1) spiknutí dětských chorob; 2) spiknutí nemocí dospělých. Vnitřní žánrové rozdělení se provádí podle typů nemocí (spiknutí srdce, kostí, kožních onemocnění; spiknutí spojená s vlivem intrik nečistých sil). Ve studiích, které fragmentárně pokrývají problematiku magického folkloru, je zaznamenáno místo a reflexe spiknutí v pohádkách9, zákazy10 a také zvláštnosti bytí v čase a uchování ve folklorní paměti11.

Vědecký a teoretický aspekt studia a pokrytí specifik konspiračního repertoáru se nachází v mnoha dílech folkloristů, lingvistů, etnografů, podle profilů věd odhalujících rysy komplexního typu tradiční kultury. Je dána klasifikace spiknutí podle jejich funkční orientace, pokrývající světonázorový základ, místo v systému žánrů a jejich hlavní vlastnosti jsou určeny jako jednota slov a akcí, rytmus stanz, apel na vyšší síly, duchové předků12. Pod-

přístupy ke klasifikaci, systematizaci žánru jsou v zásadě stejné; z různých úhlů pohledu se odhalují lexikální, tematicko-strukturální13, kult-mytologické14 rysy. Slovník léčivé magie se čte v aspektu praktického systému specifických znalostí předků ve fyziologii, anatomii a léčebných prostředcích15. V kontextu šamanských, rituálních komplexů, starověkého původu, funkcí, sémantiky jsou zkoumány, odhaleny rysy mytopoetiky spiknutí16. Jsou studovány některé poetické a stylistické, funkční a tematické rysy spiknutí, formy kreativity baksa (šamanů) 17, odhaleny principy a hlavní motivace, funkční rysy magických textů18. V četných pracích etnografky ZI Minibajevové, která tento problém cíleně zkoumá již řadu let, se systém těchto znalostí obnovuje z pohledu ucelené historické, etnografické, typologické charakteristiky činnosti léčitelů, rekonstruuje se lidová medicína jako původní škola zdravotní péče. Na velkém faktografickém materiálu jsou široce popsány takové problémy, jako je lidová lékařská terminologie, druhy léčení (pulzní diagnostika, koupel, bylinná, vodní terapie), nejúplnější verbálně-akční popisy chorob a způsoby léčby v jejich regionální, atributivní specifičnosti jsou uvedeny19.

Krátká exkurze ukazuje, že komplexní studie magického folklóru v propojení a synkretické jednotě antropologických, etnografických, linguofol-kloristických systémů, pokrývající rituální integritu a specifika architektury léčivých aktů, ještě nebyla provedena. Protože repertoár sesílání kouzel je nejsložitějším kódem znalostí, jehož objektivní odhalení záměru je nemožné z čistě filologického nebo etnografického hlediska. Moderní folkloristický přístup zajišťuje komplexnost, kdy žádná složka není studována izolovaně od jiného nebo pouze z jednoho (lexikologického, etnografického, choreologického) hlediska. Tato metoda vám umožňuje plně a objemně odhalit duchovní, intelektuální potenciály a inteligentní znalosti předků zakódované v textech nejen ve fyziologii, psychologii a anatomii člověka, ale také v představách o čase, prostoru, místě a živé přírodě jako celku .

Hlavním symbolem při dešifrování textů a myšlenek posvátného kódu je Slovo. Ve světle nostratického původu je pozoruhodný hluboký archaismus žánru arbau (spiknutí), který je hlavním žánrem v magickém folkloru, „vzestup k obecnému a hlavnímu smyslu“ kouzlení ”20. Funkční orientace arbau v altajských, indoevropských a uralských jazycích je spojena s myšlenkou magického vlivu, má za cíl „vykreslit zlo proti někomu, být v záloze, používat magické síly“ 21 . V této souvislosti se projevuje hlavní rys spiknutí, který je odlišitelný od jiných žánrů magického folklóru - volní psychotropní vliv na předmět, vyloučení zla uklidněním duchů patrona a přilákáním zvláštních tajných znalostí a výjimečných slov.

Spiknutí je baškirský arbau, rituálně magický text vytvořený v průběhu staletí tvořivosti, aby potlačil vůli někoho a podřízenost, změnil běh událostí, dal se do pohybu s přímou přítomností předmětu nebo vzdálenost. Existuje uzdravení, láska, domácnost, práce, lov a další spiknutí. Arbau je posvátný rituální akt za účasti široké škály funkčních složek jednajících v jednotě a odhaluje podobnosti s harnau - archaickými formami apelů na duchy předků, přírody a spojující slovo, akci, melodii. Na rozdíl od arbau, zaměřeného na oslabení vůle a vlivu nepřátelských, patogenních, také neviditelných a viditelných sil, má harnau také odvolání na duchy předků, přírodní síly. V turkicky mluvící oblasti „Sarn“ znamená píseň šamana, spiknutí korupce, hadů, volání větru22 a je v souladu s baškirským harnau, sledujícím myšlenky podobnosti žánru. Struktury konstrukce textu v arbau a harnau jsou si blízké, proto existují stejně funkční klíčové body vyjádřené verbálně.

Tradiční struktura a architektonika arbau, všechna spiknutí (částečně vyvolávání) jsou prezentována následovně: 1. Výzva k pomocníkovi-duchu a volání jménem: „Hej, duchu! Duch vody! " Nebo: „Korkot ata! Pomoc! " 2. Poskytnutí informací o sobě (dolary deklarují jeho osobnost, příležitosti): „Plaval jsem Irtysh! Přešel jsem Idel! " nebo „Ty jsi had, já jsem had silnější než ty!“ 3. Vyjádření vůle důvodů, které donutily obrátit se k Bohu

tyčinka nebo popis nemoci. „Od toho (jména) duše odletěla“ nebo „Na tom (jménu) je zlé oko. Musíme s ním jednat. " 4. Žádost a konkrétní popis účelu odvolání: „Vraťte kut! Vraťte sílu! " nebo „Vyléčte kýlu!“ 5. Volitelný vliv za účelem pronásledování zla: „Odkud to přišlo - jdi tam!“ 6. Očekávaný výsledek je uveden jako hotová věc: „Je uzdraven, uzdraven!“, „Vypadněte, utečte, utečte! Zmizel do pole, utopil se ve vodě. “ 7. Závěrečné slovo „Neuzdravil jsem - Alláh“ a díkůvzdání duchů, živlů: „Ty - kapesník, mé zdraví!“. V takové struktuře je postaven hlavně arbau, stejně jako všechna spiknutí, která se liší v závislosti na cílech činu a úplnosti znalostí léčitele. Většina spiknutí je již ve zkrácené formě, protože v důsledku oslabení víry v duchy, kouzla slov (pohyby těla, dýchání, předměty atd.) Spiknutí vypadne z praxe nebo dojde k zavedení islámských prvků . Vzorce pro oslovování duchů a božstev jsou tedy nahrazeny žádostí o přijetí požehnání Alláha za provádění uzdravovacích a uzdravovacích procedur. "Ó Alláhu, s tvým vědomím a svolením zahájím léčbu (Ye, Allam, hinets rizalygshdan im itam)"; "Člověče, ty jsi léčitel, pomoz mi!" (Bende-sebepse, Alla-sikhetse! Yar ^ am it!) “(Poznámky autora v okresech Khaibullinsky, Zianchurinsky, Yanaulsky v Běloruské republice). V textech padají apely na patrony klanu a islámští světci často jednají. Velmi vzácné jsou u spiknutí motivy „seznámit se“ s nimi a prezentovat sebe, své schopnosti. Myšlenka oběti se hodí do krátkých šatů, jako například „Ty dostaneš kapesník, já se uzdravím!“ Projevy magické chvály (lákání) mluveného předmětu byly omezeny („Tekoucí řeka je rychlejší než had!“) Nebo zcela chybí. Tyto vlastnosti označují aktivity a rysy kreativity venkovských léčitelů imse, arbaus, které jsou stále téměř v každé lokalitě.

„Profesionální“ léčitelé nyní dodržují pravidla léčivé magie: říkají pacientovi čas, místo ošetření a pravidla (přijít hladoví, 3 dny nejíst maso atd.): Dodržovat potřebnou etiketu, požádat o pomoc od „majitelů“ vody, ohně, pozemské půdy, sledujte vyhýbání se každodennímu rozhovoru, hledejte pomoc u Alláha, patronů klanu, improvizujte funkční recitace v souladu s lidovými

tradice. Prokletí nemoci končí slovy o vyhnání zlých sil a na konci sezení děkují Všemohoucímu a přijmou vlasy, věnují ho Alláhově vůli a žádají o výhody léčby. Podle informátorů „Starověký člověk mluvil se vším, co má duši. Ale ne každý dostane toto dárkové řemeslo. Mohly to utratit jen peníze “(vesnice Yumash, okres Baymaksky A. Barlybaev, narozen v roce 1914, západ 1993). "Bývaly mocné peníze." Tady otřásli světem! Někdy mluvili nesrozumitelná slova s ​​melodiemi a melodiemi, skákali a tančili! “ (v. Lagerevo, okres Salavat, 1994). Baškirské dolary (ba "kshy, bagyus, bagyms) - šamani jsou tvůrci harnau a arbau, měli pozoruhodnou vůli, hlas a mimořádné schopnosti, které jim byly dány dědičností. Jsou zmíněny jen fragmentárně." Kreativita baškirských baksy (šamanů) ) sahá až do starověku, je spojena s uctíváním přírody, pohanskými tradicemi a schopností navazovat kontakty s živly pomocí Slova. vydělané peníze jsou zachyceny v repertoáru magického folklóru: jsou to spiknutí zvířat, hadů, jména Slunce, duhy, deště atd. Získání nejúplnějších a nejobjektivnějších důkazů archaických realit, příčinných souvislostí a artefaktů, které se v jiných kulturních textech dlouho ztratily.

Poznámky

1 Tokarev, S. A. Rané formy náboženství a jejich vývoj. M., 1964.

2 Folklór mongolských národů. M., 2011,204 s.

3 Srovnávací slovník jazyků Tunguska-Manchurian/ otv. upravil V.I. Tsintsius. T. 1. L., 1975.

4 Ertyukov, V.I. Éra paleometalů v severovýchodní Arktidě a její role v genezi původních obyvatel Severu // Jazyky, kultura a budoucnost národů Arktidy. Jakutsk, 1993 S. 82-84.

5 Inan, A. Shamanism tarikhta hem begen. Ufa, 1998, 210 s.

6 Vildanov, F. Terek khaliktarynyts donyaga borongo dini karashy // Bashkort aimags. 1926. č. 2. B. 27-38 (ger. Gr.).

7 Bashkort Halyk Izhady. Folklór Yola / Tez., Bash hYZ, adzlatmalar auth-ry. E. M. Seleimenov, R. E. Soltangereeva. Efe, 1995 223 b.

8 Khisamitdinova, F.G. Bashkorttardyts pojmenovaná po Kitabě. Efe, 2006.

9 Khusainova, G. G. Moderní folklór severních Baškirů // Materialdary Expedition - 2006: Buraevsky district. Ufa, 2008.239 s.

10 Gaisina, FF Zákazy jako folklorní žánr v tradiční kultuře Baškirů: auto-ref. dis. ... Cand. filol. vědy. Kazaň, 2013.27 s.

11 Yuldybaeva, G.V. Hezerge bashkort khalyk izhadynda im-tom // Bashkort folklore hezerge torosho. Efe, 2012.S. 156-163.

12 Galin, S. A. Bashkir lidová epopej. Ufa, 2004, 320 s.

13 Iskhakova, G. G. Rhythm jako hlavní princip organizace konspiračního textu // Ural-Batyr a duchovní dědictví národů světa. Ufa, 2011.S 203-204.

14 Khusainov, GB Starověké baškirské písemné památky // Historie baškirské literatury. Ufa, 1990. vol. 1 (v jazyce Bashk.)

15 Karimova, RN Khalyktyts donyaga karashyn kYrheteYse syganak bularak khalyk medicína jejich slovník // Ural-batyr a duchovní dědictví národů světa. Ufa, 2011.S. 208-210.

16 Viz: Sultangareeva, R. A. 1) Rituální folklor jako předmět rekonstrukce osobnosti, funkcí a kreativity bagymů. Ufa, 1999.S 84-107; 2) Arbauzar // Baškirský folklór. Výzkum a materiály. V problém. Ufa, 2004 S. 199-215.

17 Baimov, B. S. Creativity bucks // Shonkar, 1993. No. 1. P. 28. (in Bashk. Language)

18 Seleimenov, E. M. Bashkort khalkynyts im-tom hem mezzety yola folklor // Bashkir folklore. Výzkum a materiály. Ufa, 1995.

19 Minibayeva, Z.I. Islam a démonologické představy o nemocech v tradiční baškirské medicíně (na základě Region Kurgan) // Etnogeneze. Dějiny. Kultura. Ufa, 2011.S. 162-168; Uzdravující spiknutí v lidovém léčitelství Kurganských baškirů a altajských národů // Ural-altaj: po staletí do budoucnosti. Ufa, 2008 S. 149-153.

20 Nafikov, Sh. V. Tamyry ugata borongo bashkort. Mekeleler yiyyntygy. Efe, 2009.418 b.

21 Dolgopolskiy, A. B. Nostratik dictionariy. Cam-bridqe, 2008.

22 Abylkassymov, B. Sh. Zhauyn shakyru // Izvestiya AN RK (Kazachstán). Filologie. 1992. č. 3. S. 50-54.

1 Tokarev, S. A. (1964) Rannie formy religii i ih razvitie [= Early formy náboženství a jejich vývoj], Moskow. (v Russ.).

2 Fol „klor mongol“ skih narodov (2011) [= Folklore of the Mongolian people], Moskow, 204 s. (v Russ.).

3 Sravnitel "nyj slovar" tungusko-manchzhurskih jazykov (1975) [= Srovnávací slovník Tungus-Manchzhur], svazek 1, Leningrad. (v Russ.).

4 Jertjukov, VI (1993) „Jepoha paleometallov v Severo-Vostochnoj Arktike i ejo rol“ v genez-ise malochislennyh narodov Severa "[= Epokh of paleometall in the Northeast Arctic and its role in genesis of small people of the North], in : Jazyki, kul "tura i budushhee narodov Arktiki ^ Jazyky, kultura a budoucnost lidu Arktidy], Jakutsk, pp. 82-84. (v Russ.).

5 Inan, A. (1998) Shamanizm tarihta ham begen, Ufa, 210 s. (v Bashku.).

6 Vildanov, F. (1926) Terekhalyxtaryny ^ don "jaza boronzo dini xarashy, in: BashKort ajmary, no. 2, pp. 27-38 (geg. Gr.) (In Bashk.).

7 Bashxort halyx izhady. Jola fol "klory. (1995), efe, 23 s. (In Bashk.).

8 Hisamitdinova, F. G. (2006) Bashxorttar ^ yts im-tom kitaby, efe. (v Bashku.).

9 Husainova, GG (2008) „Sovremennyj fol" klor severnyh bashkir "[= Modern folklor of northern Bashkirs], in Jekspedicija materialdary - 2006: Buraevskij rajon [= Materials of the Expedition], Ufa, 239 p. (In Russ.) ...

10 Gajsina, F. F. (2013) Zaprety kak fol "klornyj zhanr v tradicionnoj kul" ture bashkir [= Ban as folklore genre in traditional culture the Bashkir], Kazan ", 27 s. (In Russ.).

11 Juldybaeva, G. V. (2012) "No. No. 3erge bashKort halyK izhadynda im-tom", in BashKort fol "klorynyq hezerge torosho, efe, pp. 156-163 (in Bashk.).

12 Galin, S. A. Bashkirskij narodnyj jepos [= Bash-kirsky national epos], Ufa, 2004.320 s. (v Russ.).

13 Ishakova, GG (2011) „Ritm kak osnovnoj princip organizace zagovornogo teksta“ [= Rytmus jako základní princip organizace textu zagovorny], in: Ural- batyr i duhovnoe nasledie narodov mira [= Ural - batyr and duchovní dědictví lidí z svět], Ufa, str. 203-204. (v Russ.).

14 Husainov, G. B. (1990) „Drevnie bashkirskie pis" mennye pamjatniki "[= Ancient Bashkir písemné památky], in: Istorija bashkirskoj literatury [= History of the Bashkir literature], Ufa, Volume 1 (in Russ.).

15 Karimova, R. N. (2011) "Halyxtyq donjara ■ Karashyn kyrhateYse syrana ^ bulara ^ halyK medicinahy leksikahy", in: Ural-batyr i duhovnoe nasledie narodov mira [= Ural-batyr a duchovní dědictví národů světa], Ufa. str. 208-210. (v Bashku.).

16 Sm.: Sultangareeva, RA (1999) Obrjadovyj fol "klor kakpredmet rekonstrukcii lichnosti, funk-cij i tvorchestva bagymsy [= Ceremonial folklore as subject of replacement of the osobnosti, functions and theory of a bagymsa], Ufa, pp. 84107; Sultangareeva, RA (2004) „Arbaugar“, in: Bashkirskij fol „klor. Issledovanija i materialy [= baškirský folklór. Výzkumy a materiály], číslo 5, Ufa, s. 199-215 (v Russ.).

17 Baimov, B. S. (1993) „Tvorchestvo baksy“, in: Shonkar, č. 1. s. 28 (v Russ.).

18 Selajmanov, 3. M. (1995) "BashKort halxynyq im-tom ham mejjati jola fol" klory "// Bashkirskij

fol "klor. Issledovanija i materialy [= baškirský folklór. Výzkumy a materiály], Ufa. (in Bashk.).

19 Minibaeva, ZI (2011) „Islam i demono-logicheskie predstavlenija o boleznjah v narodnoj medicine bashkir (na materiale Kurganskoj oblas-ti)“ [= islám a démonologické představy o chorobách v tradiční medicíně Bashkir (na materiálu v oblasti Kurgan) ], in: Jetnogenez. Istorija. Kul "tura [= Etnogeneze. Historie. Kultura], Ufa, S. 162-168; Minibaeva, ZI (2008) Lechebnye zagovory v narodnoj medicine kurganskih bashkir i altajskih narodov [= Medical plotts in traditional medicine Kurgan the Bashkir and the Alttai people ], in: Ural-Altaj: cherez veka v budushhee [= Ural-Altai: v staletích v budoucnosti], Ufa, s. 149-153 (v Russ.).

20 Nafikov, Sh. V. (2009) Tamyry uzata boronzo bash "Kort. Ma ^ shhr jyjyntyzy. 0fe, 418 s. (In Bashk.).

21 Dolgopolskiy, A. B. (2008) Nostratik diction-ariy. Cambridqe.

22 Abylkasymov, B. Sh. (1992) "Zhauyn shakyru", in: Izvestija ANRK (Kazahstan). Filologija, č. 3, s. 50-54. (v Bashku.).

Baškirové vytvořili bohatý folklór. V dílech ústního lidového umění se umělecky odrážejí názory starověkých Baškirů na přírodu, jejich světskou moudrost, zvyky, chápání spravedlnosti a tvůrčí představivost.

Epos o baškirských lidech má původ v éře rozpadu primitivního komunálního systému a svého největšího rozvoje dosahuje v období feudalismu, v období sjednocování roztříštěných skupin klanů do velkých rodových a kmenových svazů tváří v tvář cizím útočníkům. Jednou z nejdokonalejších forem baškirské lidové epopeje byla forma hrdinské básně - kubairu. Cubai odrážel motivy sjednocení a myšlenku vytvoření jediného baškirského národa.

V legendách a legendách, předávaných z generace na generaci, je zdůrazněna historie lidí, jejich způsob života, zvyky a zvyky.

Baškirské pohádky vyjadřují národní rysy, způsob života a zvyky lidí. V pohádkách jsou egeti (dobří lidé) a batyrs (stateční válečníci). Dobře se klaní, to znamená, že střílí přesně, dělají dobré skutky a pomáhají lidem.

Baškirské příběhy se směšně vysmívají utlačovatelům lidu: padišáhům, chánům, zátokám.

Pohádky vyprávějí o těžkém životě chudých, sirotků, ale častěji je to spíše vtipné než smutné.

Baškirské pohádky chválí poctivost a velkorysost, stigmatizují zbabělost těch, kteří nechávají soudruhy v problémech, volají po práci, studují řemesla, učí si vážit a ctít starých lidí.

Hrdinské příběhy vyprávějí o boji proti příšerám, o zkouškách spojených s řešením obtížných problémů. Batyr odchází domů, aby viděl světlo, ukázal se a našel uplatnění pro své schopnosti.

V pohádkách se vyprávějí různé zázraky, zvířata mluví „lidským hlasem“, pomáhají v nesnázích. Kouzelné předměty mohou změnit svůj vzhled a proměnit se v jiné předměty.

Každodenní pohádky vyprávějí o životě lidí, jejich každodenních pracích a starostech, o vztazích mezi lidmi (bohatými a chudými, dobrými a zlými atd.).

Komiksové pohádky jsou prodchnuty dobromyslným humorem, obvykle zesměšňují hloupost. V takových příbězích jsou často šaitanové, devové, čarodějnice, kteří se vyznačují bezdůvodnou krutostí a hloupostí.

Baškirská přísloví a rčení odrážejí historii lidí od starověku až po naši dobu. Například přísloví „Vrána kváká - bohužel“ je spojeno se starodávnými myšlenkami Baškirů, že vrána je prorocký pták, varující lidi před nebezpečím.

Animace přírody našla výraz ve rčení „Les - uši, pole - oči“. V přísloví „Osamělý člověk může přijít o luk, ale někdo, kdo je s rodinou, neztratí šíp“, lidé vyjadřují myšlenku, že by člověk měl žít v týmu. Lidé odsuzovali biys, mullahs, úředníky s příslovími: „Nechoďte k biy - přijde pro vás, nechoďte pro chána - přijde pro vaše dobro“, „Každý den je svátek pro bohaté, každý den pro chudé, smutek a starosti. “