Uvod

Poglavlje I. Teorija žanrovske klasifikacije folklornih djela 12

1.1. Definicija pojma "žanr" i njegove značajke u folkloru 12

1.2. Vrste žanrovske klasifikacije glazbenog i pjesničkog folklora 20

1.2.1. Kombiniranje djela folklora prema vrsti poezije: epos, lirika, drama 21

1.2.2. Obredni i obredni žanrovi 26

1.2.3. O ulozi narodnih pojmova u žanrovskoj klasifikaciji glazbenog i pjesničkog folklora 30

1.2.4. Vrste žanrovske klasifikacije na temelju različitih kriterija 34

Poglavlje II. Izvori o žanrovskoj klasifikaciji glazbene i pjesničke baštine naroda Baškira 39

2.1. Pitanja žanrovske klasifikacije u djelima istraživača baškirskog folklora u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća 40

2.2. Žanrovska klasifikacija baškirskog usmeno-poetskog i glazbenog stvaralaštva u djelima znanstvenika prve polovice XX. Stoljeća 46

2.3. Publikacije iz područja baškirskog folklora druge polovice XX - početka XXI stoljeća 50

Poglavlje III. Obredni žanrovi glazbene i pjesničke baštine naroda Baškira 69

3.1. Kalendar obredni folklor 71

3.3 Dječji obredni folklor 78

3.4. Baškirski svadbeni folklor 83

3.5. Sprovodne tužaljke Baškira 92

3.6. Regrutne pjesme-tužaljke Baškira 95

Poglavlje IV. Ne ritualni žanrovi glazbene i pjesničke baštine naroda Baškira 100

4.1. Radničke pjesme 100

4.2. Uspavanke 104

4.3. Kubaieri 106

4.4. Munazhats 113

4.5. Bajtovi 117

4.6. Dugotrajne pjesme "ozonkyuy" 124

4.7. Brze pjesme "kyskakuy" 138

4.8. Takmaki 141

Zaključak 145

Popis korištene literature

Uvod u posao

Narodna umjetnost ukorijenjena je u nevidljivoj prošlosti. Umjetničke tradicije ranih društvenih formacija iznimno su stabilne, postojane i kroz mnoga stoljeća koja su odredila specifičnost folklora. U svakoj povijesnoj epohi koegzistirala su manje -više drevna, transformirana, a i novonastala djela. Zajedno su formirali takozvani tradicionalni folklor, odnosno glazbeno i pjesničko stvaralaštvo, koje je svaka etnička sredina stvarala i prenosila s koljena na koljeno usmeno. Tako su narodi u sjećanju zadržali sve što zadovoljava njihove vitalne potrebe i raspoloženje. To je također bilo svojstveno Baškirima. Njihova duhovna i materijalna kultura, neraskidivo povezana s prirodom, te bogata povijest ogledaju se u tradicionalnom folkloru, uključujući umjetnost pjesama.

Svaki povijesni događaj izazvao je odjek u pjesmi i poeziji Baškira, pretvarajući se u legendu, tradiciju, pjesmu, instrumentalnu melodiju. Zabrana izvođenja bilo kojeg tradicionalnog žanra pjesama povezanog s imenom nacionalnog heroja dovela je do stvaranja novih glazbenih žanrova. Istodobno su se mogli promijeniti nazivi, funkcionalna i glazbeno-stilska obilježja pjesama, ali tema koja je uzbuđivala dušu ostala je izvor nacionalnog nadahnuća.

Baškirski usmeno-pjesnički i glazbeni folklor uključuje razne epske spomenike ("Ural-Batyr", "Akbuzat", "Zayatulyak i Khyukhylyu", "Kara-Yurga" itd.), Pjesme, legende i tradicije, bylichki-khurafati hikaya , pjesnička natjecanja - ajtiš, bajke (o životinjama, magija, junaštvo, svakodnevica, satirične, kratke priče), kulamasko -anegdote, zagonetke, poslovice, izreke, znakovi, harnau i drugi.

Jedinstvenu pjesničku baštinu naroda Baškira čine kubari, radne pjesme i zborovi, kalendarske pjesme godišnje poljoprivrede

krug, jadikovke (vjenčanje, novačenje, pogreb),

uspavanke i svadbene pjesme, dugotrajne pjesme "ozon kyui", brze pjesme "kyska kyuy", bajtovi, muzhaty, takmaki, plesne, komične, okrugle plesne pjesme itd.

Nacionalni alati Baškira uključuju osebujna,

popularno do danas: kurai (kurai), kubyz (kumy?), gudački kumyz (kyl

kumy?) i njihove sorte. Također uključuje "glazbene" kućanske i kućanske potrepštine: pladnjeve, kante, češljeve, pletenice, drvene i metalne žlice, koru breze itd. Posuđeni glazbeni instrumenti i instrumenti uobičajeni među turskim narodima: zviždaljke od gline i drveta, dombra, mandolina, violina, usna harmonika.

Više od dva stoljeća glazbeni i poetski folklor Baškirskog naroda namjerno su proučavali predstavnici različitih znanstvenih trendova i inteligencije. V.I. Dahl, T.S. Belyaev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, SI. Rudenko i drugi.

Diveći se izvornom glazbenom daru naroda, mjesni povjesničar R.G. Ignatiev je napisao: „Baškir improvizira svoje pjesme i motive kad je sam, ponajviše na putu. Vozi pored šume - pjeva o šumi, pored planine - o planini, pored rijeke - o rijeci itd. On drvo uspoređuje s ljepoticom, poljskim cvijećem - s očima, bojom haljine itd. Motivi baškirskih pjesama uglavnom su tužni, ali melodični; Baškiri imaju mnogo takvih motiva na kojima bi im pozavidio još jedan skladatelj. "

Na području tradicionalnog pjevačkog folklora Baškira napisana su mnoga djela o pojedinim žanrovima, njihovim regionalnim i glazbenim obilježjima.

Relevantnost istraživanja. Disertacija se temelji na poznavanju folklora i etnomuzikologije, što omogućuje proučavanje pjesme

žanrovi baškirske narodne umjetnosti u odnosu glazbe i riječi. Melodijski recitovani žanrovi - kubai, bajtovi, munazhaty, senlyau, khyktau, pjesme -jadikovke novaka, kao i pjesme s razvijenom melodijom - "ozon kyuy", "kyska kyuy", "takmaki" i drugi žanrovi, što omogućuje razmatranje pisanja pjesama Baškira u njegovoj raznolikosti.

U suvremenoj znanosti postoje općeprihvaćene metode proučavanja narodne umjetnosti u kojima su "glavne odrednice poveznice s određenim dobom, određenim teritorijem i određenom funkcijom" 1. U pregledanom radu korištene su glavne odredbe ove teorije klasifikacije pjevačkog folklora.

Svrha studije- opsežnu sustavnu analizu vokalnih žanrova baskirskog folklora, proučavanje njihove evolucije, poetskih i glazbeno-stilskih obilježja u njihovom obredna i izvan ritualna funkcionalnost.

U skladu s postavljenim ciljem, iznose se sljedeći zadaci:

teorijsko utemeljenje proučavanja žanrovske prirode djela usmenog i pjesničkog glazbenog stvaralaštva na primjeru folklora naroda Baškir;

raspodjela prioritetnih područja u proučavanju žanrovske osnove baškirskog glazbenog i pjesničkog stvaralaštva;

utvrđivanje podrijetla formiranja i razvoja žanrova glazbenog i pjesničkog folklora Baškira u kontekstu tradicionalne društvene kulture;

proučavanje glazbenih i stilskih značajki pojedinih pjesničkih žanrova baskirske narodne umjetnosti.

Metodološki okvir Disertacija se temeljila na temeljnim radovima domaćih i stranih znanstvenika posvećenim žanrovskoj prirodi narodne umjetnosti: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilova,

Čekanovskaja A.I. Glazbena etnografija. Metodologija i metodologija. - M.: Sov. skladatelj, 1983.- str. 57.

N.P. Kolpakova, V.P. Anikina, Yu.G. Kruglova; istraživanja teoretičara muzikologije: L.A. Mazel, V.A. Zuckerman, A.N. Sokhora, Yu.N. Tyulina, E.A. Ruchevskaya, E.V. Gippius, A.V. Rudneva, I.I. Zemtsovsky, T.V. Popova, N.M. Bachinskaya, V.M. Shchurova, A.I. Čekanovskaja i drugi.

U disertaciji se koriste postignuća u proučavanju folklora različitih naroda. Djela o turskim, finsko-ugrskim kulturama: F.M. Karomatova, K.Sh. Duchaliyeva, B.G. Erzakovich, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanova, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, R.A. Iskhakova-Wamba, M.G. Kondratyev, N.I. Boyarkin. U njima se žanrovska klasifikacija folklornih djela provodi narodnom terminologijom te obrednom i izvan obrednom funkcionalnošću.

Disertacija je logičan nastavak proučavanja glazbenog folklora Baškira i temelji se na djelima iz lokalne povijesti i etnografije (R.G. Ignatieva, SV. Rybakova, SI. Rudenko), baškirska filologija (A.N. Kireeva, A.I. Kharisova, G.B. Khusainova, M.M. Sagitov, R.N. Baimova, S.A. Galina, F.A. A. Sultangareeva, IG Galyautdinov, M.Kh. Idelbaeva, MAMambetova i dr.) (Mr.Bashkir , LN Lebedinsky, MP Fomenkova, Kh. S. Ikhtisamova, F.Kh. Kamaev, R.S. Suleimanova, N.V. Akhmetzhanova, Z.A. Imamutdinova, L.K.Salmanova, G. S. Galina, R.T.

Integrirani pristup temi koja se razvija temelji se na specifičnim povijesnim i usporednim tipološkim znanstvenim metodama analize.

Materijal za disertaciju bio je:

zapisi folklornih ekspedicija napravljeni na području Baškortostana, Čeljabinska, Kurgana, Orenburga, Permskih regija u razdoblju od 1960. do 2003. godine;

3) arhivska građa pohranjena u Nacionalnoj

knjižnica im. Akhmet-Zaki Validi, u prostorijama folklora Državne umjetničke akademije u Ufi, Ufskom znanstvenom centru Ruske akademije znanosti i Savezu skladatelja Republike Baškortostan, osobnom arhivu kolekcionara narodne glazbe K.Yu. Rakhimova, H.F. Akhmetov, F.Kh. Kamaeva, N.V. Akhmetzhanova i drugi.

U skladu sa postavljenim zadacima, struktura rada, uključujući uvod, četiri poglavlja, zaključak, bibliografiju.

U uvodu se ukazuje na svrhu i ciljeve istraživanja, metodološku podlogu, znanstvenu novost i praktični značaj disertacije.

Prvo poglavlje otkriva specifičnosti djela usmenog pjesničko-pjesničkog stvaralaštva, njihov društveni značaj. Narodni oblici stvaralaštva (nefiksirani - pohranjeni ne kao materijalni predmeti, već u sjećanju nositelja tradicije) u određenom su se stupnju razvoja oblikovali u vrste umjetnosti (glazba, poezija, ples).

Na razini vrste ne postoje posebne definicije pojma "žanr". U većini slučajeva znanstvenici koriste izraz "rod" posuđen iz književnih studija, što znači "način prikazivanja stvarnosti", razlikujući tri glavna smjera: epski, lirski, dramski.

Da bismo razumjeli bit žanra, potrebno je istaknuti glavne značajke koje omogućuju identifikaciju koordinata djela glazbene i pjesničke umjetnosti. Ovaj je problem opsežno proučavan u teorijskoj muzikologiji (L.A. Mazel, V.A. Tsukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A., B. N. Putilov, N. P. Kolpakova, V. P. Anikin, V. E. Gusev, I. I. Zemtsovsky).

Međudjelovanje niza kriterija (funkcionalna svrha, sadržaj, oblik, uvjeti postojanja, struktura poetike, odnos prema glazbi, metode izvođenja) tvore žanrovski klišej, na temelju kojeg

gradi se klasifikacija narodnih pjesama.

U znanstvenoj muzikologiji i folkloristiki razvili su se različiti načini sistematizacije žanrova. ... Ovisno o glavnom faktoru kondicioniranja, mogu se izgraditi:

po vrsti poezije (epos, lirika, drama);

u narodnoj terminologiji ("ozon kyuy", "kyska kyuy", "khamak kyuy", "halmak kyuy");

po funkcionalnim karakteristikama (obredni i izvan ritualni žanrovi) narodne glazbe;

prema različitim kriterijima (tematski, kronološki, teritorijalni (arealni), nacionalni itd.).

Drugi dio poglavlja posvećen je analizi žanrovskih klasifikacija koje se koriste u proučavanju pjevačkog folklora turskih, finsko-ugarskih i slavenskih naroda.

U etnomuzikologiji se koristi podjela žanrova prema vrstama poezije koja se koristi ovisno o hijerarhijskoj podređenosti općih i posebnih obilježja koja čine umjetnički oblik žanrova pjesama.

U glazbenom i pjesničkom folkloru žanrovi epske vrste odražavaju stoljetnu povijest naroda. Spaja ih narativni karakter prezentacije pjesničkog teksta, recitatorska intonacija melodije. Izvođački proces zahtijeva obaveznu prisutnost sesena (pjevača-pripovjedača) i slušatelja.

Lirski žanrovi pjesama odražavaju psiho-emocionalno stanje osobe. Pjesme lirske vrste nose određenu generalizaciju života i prenose informacije ne samo o događaju, već i o osobnosti izvođača, njegovom odnosu prema svijetu oko sebe, odražavajući tako sve aspekte života (filozofiju, osjećaje, građansku dužnost). , međusobni utjecaj čovjeka i prirode).

Dramski žanr glazbenog folklora predstavlja sintezu vrsta umjetnosti i uključuje žanrove pjesama, popraćene kazališnim, ceremonijalnim

i koreografske radnje.

Klasifikacije vokala

žanrovi temeljeni na uobičajenim narodnim izrazima. Na primjer, "Oh $ he qw",

"Kbiqxaqw "- među Baškirima i Tatarima, "Kay" i "Shchyr" - među Kazahstancima,

instrumental / plin i pjesma "B / p" - g Kirgiški, "Eitesh" - u Baškirski,

Kirgizi, Kazahstanci, "Kobayyr" - u Baškirski, "Dastan" - u Uzbeci, Kazahstanci, Tatari.

Ova je klasifikacija igrala značajnu ulogu u formiranju folkloristike kao znanosti u nacionalnim školama u proučavanju pjesničke baštine turskih naroda i nije izgubila svoj praktični značaj u naše vrijeme.

U praktične svrhe folkloristi su u različito vrijeme koristili žanrovske klasifikacije temeljene na tematskim (T.V. Popova, Kh.Kh. Yarmukhametov, J. Faizi, Ya.Sh. Sherfetdinov), kronološkim (A.S. Klyucharev, M.A. Muzafarov, RA Iskhakova-Wamba), nacionalnim (G.Kh. Enikeev, SG Rybakov), regionalni ili arealni (F.Kh. Kamaev, RS Suleimanov, RT Galimullina, E. N. Almeeva) kriteriji.

Drugo poglavlje daje analizu rukom pisanih i tiskanih izdanja s kraja 19. do početka 21. stoljeća, posvećenih pitanjima žanrovske klasifikacije na području baškirske usmene pjesme i poezije. Kronološki princip strukture poglavlja omogućuje nam da u djelima domaćih povjesničara, povjesničara, filologa i glazbenika pratimo stupanj razrađenosti problema u sferi žanrovske prirode pjesničke kulture naroda Baškira.

Treće i četvrto poglavlje posvećeno je proučavanju žanrovske osnove glazbenog i pjesničkog stvaralaštva Baškira, koje je, ovisno o prisutnosti ili odsutnosti društvene i svakodnevne funkcije, podijeljeno u dvije velike skupine. U skladu s tim razmatraju se zasebni obredni (kalendarski, dječji, svadbeni, pogrebni, novačeći) i ne ritualni žanrovi (kubari, bajtovi, muzhaty, dugotrajne i brze pjesme, takmaci).

Ova klasifikacija omogućuje vam istraživanje bogatih

pjesnički folklor Baškira u bliskoj vezi sa društvenim i svakodnevnim životom, kako bi otkrio dramu rituala, potkrijepio prevladavajuće narodne pojmove ("ozon kyuy", "kyska kyuy", "khamak kyuy", "halmak kyuy", "takmak" "," harnau "," khyktau "itd.), kao i za analizu glazbene strukture vokalnih žanrova.

U pritvoru disertacije formulirani su rezultati proučavanja žanrovske prirode tradicionalne pjevačke umjetnosti Baškira.

Znanstvena novost disertacije stvar je

razmatraju se različite vrste klasifikacija u području baškirskog folklora (prema vrstama poezije; prema narodnoj terminologiji; prema funkcionalnim, kronološkim, regionalnim, glazbenim i stilskim obilježjima) te se na temelju njih pokušalo samostalno proučiti žanrovska priroda pjesme i pjesničko stvaralaštvo Baškira;

Provedeno istraživanje daje određeni doprinos razvoju žanrovske klasifikacije glazbenog folklora Baškira.

Praktični značaj rad leži u činjenici da se materijali disertacije mogu koristiti za stvaranje općenitih djela na području folklora baškirske pjesme; za proučavanje nacionalnih glazbenih kultura naroda Urala, regije Volge i Srednja Azija... Osim toga, materijali rada mogu se koristiti na predavačkim tečajevima ("Glazbena etnografija", "Narodno glazbeno stvaralaštvo", "Pučko-ekspedicijska praksa", "Povijest baskirske glazbe" itd.), Čitati u sustavu sekundarnog te više glazbeno obrazovanje u regiji Volga i na Uralu.

Definicija pojma "žanr" i njegove značajke u folkloru

Engleska riječ "folk-lore" prevedena je na ruski kao "mudrost ljudi", "narodno znanje", nacionalna znanost. Izraz je predložio znanstvenik V.I. Tomsom 1846. kao definicija duhovne kulture naroda i za označavanje djela usmenog i pjesničkog stvaralaštva. Znanost koja proučava ovo područje istraživanja naziva se folkloristika.

Domaća znanost, uzimajući u obzir tradicionalne vokalne žanrove, poziva se na njihove glavne značajke: usmeni život, kolektivnost kreativnog procesa, više varijantnost utjelovljenja. Djela glazbenog i pjesničkog stvaralaštva šire se samo usmenim putem od jednog do drugog izvođača, što omogućuje osiguravanje kontinuiteta, kontinuiteta kolektivnog stvaralačkog čina. Akademik D.S. Likhachev je, s obzirom na ovaj fenomen, istaknuo kako "u folklornim djelima može postojati izvođač, pripovjedač, pripovjedač, ali u njemu nema autora ili skladatelja kao elementa same umjetničke strukture". Navedena značajka ukazuje na varijabilnost tumačenja. Prelazeći s usta na usta, mijenjajući vrijeme i mjesto postojanja, djela narodnog glazbenog stvaralaštva doživjela su manje -više značajne transformacije zbog svoje improvizacijske prirode.

Osim toga, folklor ima društvenu vrijednost, koja se očituje u njegovim spoznajnim, estetskim, ideološkim i odgojnim vrijednostima. Međutim, nisu sva djela doista narodna. V.P. Anikin tvrdi da se "folklor može nazvati samo djelom koje je steklo sadržaj i formu u procesu života među ljudima - ili kao posljedica opetovanih radnji prepričavanja, pjevanja ...".

Osobita je i morfološka struktura folklora čija specifičnost leži u sposobnosti kombiniranja znakova nekoliko vrsta umjetnosti: glazbe, poezije, kazališta, plesa.

U domaćoj znanosti postoje različita mišljenja o opsegu pojma "folklora" i njegovoj strukturi. Neki znanstvenici vjeruju da uključuje vrste umjetnosti koje imaju materijalno nepomičan oblik slike: V.E. Gusev, V. Ya. Propp, S.N. Azbelev. Druga skupina istraživača tvrdi da apsorbira materijalno labave (glazba, književnost, koreografija, kazalište) i materijalno fiksirane vrste umjetnosti: M.S. Kagan, M.S. Kolesov, P.G. Bogatyrev.

Prema riječima M.S. Kolesov, na primjer, djela narodne umjetnosti nužno imaju praktičnu funkciju određenu materijalnom stranom života. Otuda slijedi da arhitektura, likovna i dekorativno-primijenjena umjetnost, uz široko tumačenje riječi, također pripadaju folkloru.

No, pri razmatranju pjesničkih žanrova folklora valja obratiti pozornost na materijalno nestalne oblike umjetnosti.

Dakle, M.S. Kagan vjeruje da folklor ima dvije vrste: "glazbeni" i "plastični" (ili "tehnički"). Heterogeni su i uključuju različite oblike kreativnosti: verbalnu, glazbenu, plesnu [PO]. V.E. Gusev tvrdi da je folklor sinkretičan.

Stječe se dojam da je folklor povijesno prolazna umjetnost. Međutim, to se može pobiti na temelju trajanja njegovog postojanja zajedno s profesionalnom umjetnošću. Istodobno, narodni su oblici stvaralaštva u određenoj fazi razvoja, prevladavši sinkretičnost, stekli neovisnost, formirali se u zasebne tipove. I svaki od njih može odražavati stvarnost posebnim, samo njemu svojstvenim sredstvima. Na primjer, proza ​​se ostvaruje u usmenoj poeziji, glazba bez teksta - u glazbenom folkloru, ukrasni ples - u narodnoj koreografiji.

Prema riječima M.S. Kagan, materijalno nestalne vrste umjetnosti razlikuju se prema načelima specifikacije: 1) oblik postojanja (vremenski, prostorni i prostorno-vremenski); 2) upotrijebljeni materijal (riječ, zvuk, plastika itd.); 3) vrstu znakovnog sustava (figurativni i nefigurativni).

U ovom slučaju vrste narodne umjetnosti ("glazbena", "plastična" i "sinkretična") ne odgovaraju načelima koje je iznio M.S. Kagan, budući da to uključuje oblike narodne umjetnosti koji imaju različita vremenska i prostorno-vremenska obilježja, koristeći različite materijale, kao i slikovne i ne-slikovne vrste znakovnog sustava.

Valja napomenuti da se kriterij sinkretičnosti vrsta narodne umjetnosti koji su predložili filolozi također ne može smatrati jedinim mogućim znakom morfologije folklora, jer se sinkretizam nalazi i u profesionalnom stvaralaštvu. Takvi primjeri obiluju materijalno fiksnim i nefiksnim vrstama umjetnosti: kino - u profesionalnoj, arhitektura - u narodnoj umjetnosti, kazalište i koreografija - u profesionalnoj i narodnoj umjetnosti. Njihova se razlika očituje, prema A.S. Sokolov, u naravi sinteze. Primarna sinteza - u folkloru, sekundarna - u profesionalnoj umjetnosti (povratak u sinkrezu ili stupanj nove sinteze). Slijedom toga, sinkretičnost je jedno od obilježja folklora, ali ne i njegova morfologija.

Pitanja žanrovske klasifikacije u djelima istraživača baškirskog folklora posljednje četvrtine 19. stoljeća

U drugoj polovici XIX stoljeća. povećan interes domaćih povjesničara, filologa, etnografa i muzikologa za bogatu kulturu Baškira, za problem fiksiranja i sistematiziranja uzoraka narodne glazbe. Rana znanstvena istraživanja na području baškirske narodne glazbe bila su povezana s imenima povjesničara-folklorista R.G. Ignatiev, sakupljači baškirskih i tatarskih narodnih pjesama G.Kh. Enikeeva i A.I. Ovodov, ruski glazbenik i etnograf S.G. Rybakov.

1875. u "Bilješkama Orenburškog odjela Ruskog geografskog društva" (broj 3), članku arheologa, etnografa RG Ignatijeva "Legende, bajke i pjesme sačuvane u rukopisima tatarskog spisa i u usmenim prepričavanjima" muhamedanskih stranaca iz provincije Orenburg "...

Djelo je zanimljivo, s jedne strane, kao povijesno -etnografska studija regije, a s druge strane važno je za proučavanje glazbenog i pjesničkog folklora Baškira. Prepričava sadržaj pjesama. R.G. Ignatiev je prvi među istraživačima pokušao utvrditi glazbene i pjesničke značajke i žanrovske sorte baškirskih narodnih pjesama. Materijal za članak bili su uzorci baškirskih narodnih pjesama koje je zabilježio R.G. Ignatiev u okruzima Troitsk, Chelyabinsk i Verkhneuralsk. Ekspedicije su provedene po nalogu Orenburškog odjela Ruskog geografskog društva od 1863. do 1875. godine.

Od neobjavljenih rukopisnih materijala s kraja 19. stoljeća, zbirka orenburškog učitelja G.Kh. Enikeeva "Drevne baškirske i tatarske pjesme (1883-1893)".

Kako je rekao muzikolog L.P. Atanov, putujući po Volgi, Uralu, Kazanu, Orenburgu, Samari, Ufskim provincijama G.Kh. Enikeev je zapamtio napjeve, snimio tekstove, priče i legende o pisanju pjesama, a A.I. Ovodov im je držao predavanja.

Nakon toga, 114 unosa G.Kh. Enikeeva i A.I. Ovodova uređivao je folklorist-skladatelj K.Yu. Rakhimov. Tako je 1929. sastavljena rukopisna zbirka koja je, zajedno sa 114 zapisa A.I. Ovodov, 30 zapisa otegnutih narodnih pjesama u izvedbi G.Kh. Enikeev i jotirani K.Yu. Rakhimov. Rad se pripremao za objavljivanje u Bashknigtorgu.

Klasifikacija pjesama G.Kh. Yenikeeva provodi se uzimajući u obzir nacionalne, tematske i melodijske karakteristike. Prema prvoj, etničkoj pripadnosti, zbirka sadrži baškirske, tatarske, "Meščerine", "Tepter", "turske" pjesme.

Prema tematskim i melodijskim obilježjima, pjesme su podijeljene u devet "kategorija" (tj. Žanrovskih skupina): 1) stare dugotrajne žalosne, uključujući i povijesne; 2) osobito popularne svakodnevne pjesme; 3) popularne ljubavne pjesme; 4) svadbene pjesme; 5) ditties (takmaki); 6) pjesme hvale; 7) satirične pjesme; 8) vojničke pjesme; 9) vjerske i narodne pjesme 4.

Međutim, u uvodnom članku zbirke G.Kh. Yenikeev je dodao neovisnu skupinu pjesama pod nazivom "Oračine pjesme, radne pjesme".

Radi lakšeg čitanja glazbenog materijala, autor polazi od načela spajanja nacionalnih i žanrovskih obilježja. Na primjer, zbirka sadrži: baškirske narodne pjesme - 34, tatarske - 10, "Tepter" - 1, uključujući od 10 svadbenih tatarskih pjesama - 8, "Meshcher" - 1, "Tepter" - 1 itd.

Opravdavajući ovu podjelu, G.Kh. Enikeev i K.Yu. Rakhimov ističe kako je "kad su sve melodije podijeljene u skupine prema nacionalnosti, bilo potrebno razvrstati te melodije prema njihovom sadržaju u skupine kako bi se utvrdilo koliko i koje sorte ima u zbirci za svaku nacionalnost".

Prema sustavu G.H. Enikeeva, nisu sve prethodno zabilježene žanrovske skupine opremljene specifičnim glazbenim primjerima. Dakle, tri se "kategorije" pripisuju baškirskim narodnim pjesmama (dugotrajne, svakodnevne, ljubavne). U odjeljak tatarskih narodnih pjesama dodane su ove "kategorije": svadbene, hvale, satirične, vojničke pjesme i ditti (takmaksi).

Vjerske i folklorne pjesme (bajtovi, muunažati) klasificirane su kao "turske". O ovoj skupini pjesama G.Kh. Jenikejev je napisao: „Ova pjesnička i pjesnička djela po svom sadržaju i karakteru, budući da su također izložena na turskom jeziku s primjesom arapskih, perzijskih riječi, potpuno su različita i po melodiji i po riječima od pjesama Baškira i Tatari dani u mojoj zbirci, pa stoga mislim da bi bilo prikladnije, ako želite, objaviti ih u posebnom broju ”.

Predložio G.Kh. Enikeevova klasifikacija privlači žanrovskom raznolikošću prikupljene građe i uporabom različitih načela sistematizacije. U zbirci se razlikuju folklorni žanrovi prema tematskim, estetskim i društvenim obilježjima. Sakupljač je odabrao i najraširenije pjesme s kraja 19. stoljeća: "stare dugotrajne žalosti", "posebno popularne svakodnevice", "popularna ljubav", "kategorije" i sitnice.

Valja napomenuti da su nazive pjesama koje je u sadržaju zbirke dao G.Kh. Enikeeva, napisana latinskim i arapskim slovima 5.

Zajednički rad G.Kh. Enikeeva, A.I. Ovodov i K.Yu. Rahimova na području prikupljanja, proučavanja i promicanja baskirskih i tatarskih narodnih melodija danas nije izgubila značaj.

Među istraživačima baškirskog glazbenog folklora s kraja 19. stoljeća djelo je ruskog etnografa, glazbenika S.G. Rybakov "Glazba i pjesme uralskih muslimana s prikazom njihovog načina života" (Sankt Peterburg, 1897). Bila je to jedina publikacija u carskoj Rusiji posvećena baškirskoj narodnoj glazbi.

Kalendar obredni folklor

Povijesni podaci o kalendarskim obredima i praznicima Baškira sadržani su u djelima Ibn-Fadlana (921-923), I.G. Georgi, I.I. Lepekhina, S.G. Rybakov. Posebno su zanimljivi radovi znanstvenika rane i druge polovice 20. stoljeća: SI. Rudenko, N.V. Bikbulatova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, L.N. Nagaeva, R.A. Sultangareeva i drugi.

Kao što znate, kalendarski ciklus obreda odražavao je godišnju promjenu godišnjih doba. U skladu s godišnjim dobom, ovaj je ciklus podijeljen na proljetno-ljetne i jesensko-zimske svečanosti, a granice između njih konvencionalno su označene razdobljima zimskog i ljetnog solsticija.

Blagdan "Nardugan" ("Nardugan") zvali su se među Baškirima, Tatarima, Marijima, Udmurcima - "Nardugan", Mordovci - "Nardvan", Čuvaši - "Nardvan", "Nartvan". Riječ "nardugan" znači mongolski "naran" - "sunce", "rođenje sunca" ili ukazuje na arapsko podrijetlo korijena "nar" - "vatra".

Zimski praznik"Nardugan" je počeo 25. prosinca i trajao je sedam dana. Dvanaest djevojaka, koje simboliziraju dvanaest mjeseci u godini, organizirale su igre u kući posebno određenoj za blagdan i na ulici. Sudionici su sa sobom donijeli darove i poklone. Smatralo se da je to preduvjet za međusobno izražavanje dobrih želja. U ljetnom "Narduganu" od 25. lipnja do 5. srpnja nije bilo dopušteno sjeći stoku, sjeći drva, kositi travu, odnosno imati bilo kakav negativan utjecaj na prirodu. Za blagdan je sakupljeno i spušteno u rijeku sedamdeset i sedam vrsta cvijeća, čekajući siguran dolazak ljeta. Novogodišnji praznik "Nauryz" ("Nauruz") slavio se na dan proljetne ravnodnevnice od 21. do 22. ožujka i imao je "dodirne točke s arhaičnim ritualima naroda istoka". U "Nauruzu" mladi su pod vodstvom jednog od starijih organizatora šetali po dvorištima, skupljali žitarice za zajednički obrok, darove za pobjednike sportskih natjecanja, kao i natjecanja pjevača, instrumentalista i sessena. Blagoslov starije osobe (fatiha alyu) također je bio važan za seljane. Najstariji narodni praznici Baškira zvali su se: "Tuš kaša", "Blagdan topova", "Kukuškinov čaj", "Šabanska voda" i drugi. Povratak ptica u zavičaj obilježili su rituali "KapFa butkahy" "(" Rook kaša ") i" KapFa tui »(" The Rooks 'Festival "). Nazivi rituala temelje se na kombinaciji riječi: "kapFa" - vrana (topa); "Bugka" - kaša, "tui" - vjenčanje, gozba, blagdan, proslava. Prema R.A. Sultangareevoj, etimologija riječi "tui" znači slavlje u čast prirode i čovjeka. Otuda slijedi da praznik "Kargatuy" treba shvatiti kao simbol "rađanja nove prirodne faze".

Organizatori i glavni sudionici bile su žene, djevojčice i djeca. To je očitovalo odjeke matrijarhata u društvenoj strukturi starih Baškira. Arhitektonika proljetnih narodnih blagdana istog je tipa i sastoji se od sljedećih faza: 1) skupljanje žitarica u dvorištima; 2) ukrašavanje drveća vrpcama u boji i komadićima tkanine (suklau - učiniti drvo razgranatim); 3) pripremanje obredne kaše od prikupljenih žitarica; 4) zajednički obrok; 5) održavanje igara i natjecanja, vožnja okruglih plesova, izvođenje obrednih pjesama i plesova; 6) hranjenje ptica ritualnom kašom. "Poslastice" položene su na lišće i kamenje, obložene deblima. Ritualne radnje sudionika svečanosti bile su popraćene izvođenjem vapaja, vapaja i dobrih želja (ken toroshona telekter).

U kriku "Crane" elementi imitacije glasova ptica prenose se kratkim motivacijskim konstrukcijama temeljenim na jambskim ritmičkim mrežama, koje se sastoje od kombinacije kratkih i dugih otkucaja: JVjJPd, 12 Uz melodičnu intonaciju krika, posljednji slog je naglašen u riječi.

Završetak sjetve popratili su rituali osmišljeni tako da utječu na pojave prirode uz pomoć zavjera, rečenica, izvođenja napjeva i čitanja molitvi: "Polijevanje vodom", "Šabanska voda" ili "Kaša od kiše", "Izražavanje želja", "Pozovi vatru s drveta" ...

Ritual "Pozovi vatru s drveta" (arastan ut CbiFapbiy) održavao se ljeti u sušnoj godini. Između dva stupa postavljena je javorova prečka koja je nekoć bila omotana užetom. Sudionici svečanosti hvatajući se za krajeve užeta naizmjence su ga povlačili prema sebi uz prečku. Ako je uže počelo tinjati, tada se kiša očekivala sedam dana. Ili se svečanost ponovila iznova.

Najstariji kalendarski praznici "Iiyyn" i "Majdan" bili su od velike važnosti u društvenoj strukturi Baškira. Božićni bonton zahtijevao je obavezan poziv gostiju, a njihova drama uključivala je: 1) pripremu trga, prikupljanje sredstava; 2) organizaciju sportskih natjecanja; 3) zajednički obrok, časti goste; 4) nastupi narodnih pjevača, instrumentalista, plesača; 5) večernje igre za mlade. Izvana slični u obliku održavanja blagdana, razlikovali su se po svojoj funkcionalnoj namjeni. "Maizan" ("majdan" - trg) blagdan je početka ljeta. "Yiyin" 14 (sastanak) naziv je velikog sastanka, kongresa plemena i klanova na kojem su se raspravljala o važnim političkim i ekonomskim pitanjima, održavala državna natjecanja, igre i tradicionalna natjecanja kuraista i pjevača.

Radničke pjesme

Jedan od najstarijih žanrova usmenog glazbenog i pjesničkog folklora su radne pjesme, zborovi, (hezmat, kasep YYRZZRY hdM

Yamaktara). Izvodi se u procesu radne aktivnosti, radi postizanja "radnog ritma". Funkcionalni značaj i organizacijsku ulogu ovih žanrova razmatrali su ruski istraživači: E.V. Gippius, A.A. Banin, I.A. Istomin, A.M. Suleimanov, M.S. Alkin i drugi. Njemački glazbenik Karl Bücher u svom djelu "Rad i ritam" (Moskva, 1923.) primijetio je da "gdje veliki broj ljudi se okupljaju kako bi radili zajedno, postoji potreba za organiziranjem, racionalizacijom njihovih akcija. " Područje radnih pjesama i refrena može se uvjetno podijeliti u tri skupine: 1) pjesme-zborovi, koji organiziraju proces rada, zahtijevaju od radnika istodobno vršenje, ritmički organizirano djelovanje (graditelji mlinova, splavari od drva i drugi). 2) pjesme izvedene u procesu rada. Ova se skupina obično naziva "pjesme posvećene poslu", jer odražavaju "ne toliko prirodu posla koliko raspoloženje izvođača (onih koji u njemu sudjeluju) u kontekstu njihovog načina razmišljanja i stavova". 3) radne pjesme pojedinih struka: pastirske, lovačke, stolarske, pjesme drvosječa, drvosječa i druge.

Dakle, glavna funkcija radnih pjesama je organiziranje rada, a zajedničko pjevanje služi kao sredstvo za povećanje njegova intenziteta.

Posebnost radnih pjesama su različiti intonacijski i verbalni uzvici, povici: "pop", "eh", "uh", "sak-suk", "tak-tuk", "shak-shuk" itd. Takve zapovjedne riječi prenose "najizrazitiji izraz radne napetosti i njezino oslobađanje".

Valja napomenuti da usklik "pop" nije umjetno vezana komponenta koja proširuje glasnoću melodije (do 3 takta), već nužan element glazbene strukture, budući da melodija završava na glavnoj pentatoničkoj ljestvici (f ). Pjesnički tekst koristi paralelnu rimu (aabb), strofa od četiri retka ima osmosloženu strukturu.

Tijekom rituala "Tula 6aqt iy" ("Izrada filca"), domaćica je u ravninu složila vunu u ravnom sloju. Ostatak sudionika prekrilo ga je velikim komadom tkanine i smotalo u roladu. Zatim se omotani filc valjao dva sata. U drugom dijelu obreda filc je očišćen od fine vunene hrpe i umočen u tekuću vodu te obješen da se osuši. Po završetku posla, vlasnici kuće liječili su pomoćnike. Stvaranje osjećaja zahtijevalo je od sudionika veliki fizički napor, pa su sve faze rada bile popraćene komičnim pjesmama i plesovima.

Jedan od najstarijih žanrova baškirskog usmenog i pjesničkog stvaralaštva je kobayir (kubair). Među turskim narodima (Tatari, Uzbeci, Turkmeni, Tadžiki) herojski ep naziva se dastan, među Kazahstancima - dastan ili pjesma (zhyr), među Kirgizima - dastan, epska, epska pjesma19.

Kako pokazuju znanstvena istraživanja, starije ime epskih legendi naroda Baškira povezuje se s izrazom "ulen", a kasnije "kubair".

Prema F.I. Urmancheeve, izrazi "dastan" i "kyissa" posuđeni su iz istočnjačke književnosti i koriste se "za označavanje epskog žanra književnosti i folklora".

U djelima baškirskog pjesnika-prosvjetitelja, istraživača i lokalnog povjesničara XIX stoljeća M.I. Umetbaev, pod izrazom "9LEN", označavaju se epska djela koja se izvode pjevanjem. Konkretno, 1876. M.I. Umetbaev je napisao: „Ulen je legenda, odnosno ep. Međutim, od vremena učvršćivanja vlasti i bliskog odnosa Baškira sa susjednim narodima, pjesme "ulena" oblikovale su se u četiri redaka. Pjevaju o ljubavi, pohvalama i zahvalnostima gostima ... ”. Potvrđujući navedeno, istraživač u jednoj od publikacija daje pod definicijom "drevnih baškirskih ulena" izvadak iz epske legende "Idukai i Muradym" 20.

Ranije je ovaj izraz koristio lokalni povjesničar M.V. Lossievsky. U jednom od svojih djela spominje postojanje „ulenova“ u baškirskim studijama folklora, zajedno s legendama i legendama. Znanstveni folklorista A.N. Kireev sugerira da je izraz posuđen iz kazahstanskog folklora.

U baškirskoj književnosti i folkloru pjesnički dio epske legende izvorno se zvao kubair, u nekim regijama nazvan irtjak (radnje s prevladavanjem elemenata bajke). Riječ "kobayir" nastala je od ušća riječi "koba" - dobra, slavna, hvale vrijedna i "yyr" - pjesma. Dakle, "kobayyr" je pjesma veličanja domovine i njenih boraca.

U ruskom folkloru nema konsenzusa o vremenu pojavljivanja epskih spomenika: kubayira i irtjaka. Istraživači A.S. Mirbadaleva i R.A. Iskhakova-Wamba, povezuju njihovo podrijetlo s razdobljem plemenskog društva. Međutim, A.I. Kharisov pojavu epskih legendi pripisuje "vremenima koja su prethodila mongolskom osvajanju Baškirije, razdoblju kada su se znakovi feudalizma počeli jasno očitovati među baškirskim plemenima ...". Poticaj za stvaranje kubayira bila je povijesna potreba da se različita plemena ujedine u jedinstvenu nacionalnost sa zajedničkom ekonomijom i kulturom.

Zanimljiva je izjava G.B. Khusainova o vremenu stvaranja epskih spomenika naroda Baškira. Konkretno, on ističe da je „... u plemenima Kipčaka, nogaija u turskim narodima, pojam„ god “značio sada korišteni„ ep “. Kazahstanci, Karakalpaci, Nogai još uvijek nazivaju svoje nacionalne herojske epove "zhyr", "yyr".

Moguće je da su u razdoblju Nogai (XIV-XVI stoljeće) Baškirci pod izrazom "yyr" podrazumijevali epska djela, pa su stoga njihove izvođače u narodu nazivali "yyrausy", "yyrau".

Rana tematska klasifikacija djela baškirskog epa pripada A.N. Kireev. Znanstvenik je, temeljem teme, herojski ep podijelio na irtjake o batirima, irtjacima, koji su narod postavili protiv osvajača i svakodnevnih irtjaka. Istraživač A.S. Mirbadaleva grupira epske legende prema "najvažnijim fazama u razvoju javne svijesti Baškira": 1. epske legende povezane sa stavom davnih predaka Baškira: "Ural Batyr", "Akbuzat", "Zayatulyak i Khyukhylu "; 2. epske legende o borbi protiv stranih osvajača: "Ek Mergen", "Karas i Aksha", "Mergen i Mayankhylu" i drugi; 3. epske legende koje prikazuju plemenske sukobe: "Babsak i Kusyak" i druge; 4. epske legende o životinjama: "Kara yurga", Kangur buga "," Akhak kola ". Legende vezane za uobičajene turske epske spomenike izdvajaju se: "Alpamysha i Barsynkhylu", "Kuzyikurpes i Mayankhylu", "Takhir i Zukhra", "Buzeget", "Yusuf i Zuleikha".

Za istraživački rad odabrali smo ovu temu budući da je vrlo aktualna u naše vrijeme, kada je problem humanizacije osobe i društva relevantan, očigledna je važnost nacionalnih kultura u spašavanju čovječanstva od duhovnog osiromašenja. Umjetničko obrazovanje mladih, obogaćivanje njihov emocionalni i duhovni potencijal, razvijajući osjećaj međusobnog razumijevanja, prijateljstva i suradnje. Danas odgoj i obrazovanje djece u Baškortostanu kroz razvoj nacionalnih tradicija na satovima glazbe stvara istinsko poštovanje prema narodima koji žive u svim regijama naše ogromne Rusije. Naš rad istražuje narodno podrijetlo glazbene kulture našeg kraja: baškirski folklor u obliku usmene narodne umjetnosti, baškirske narodne pjesme i obredi, instrumentalna narodna glazba. Poznavanje narodne umjetnosti svog naroda doprinosi odgoju domoljublja, osjećaju ponosa na svoju malu domovinu, oblikuje poštivanje povijesti, jezika i nacionalnim obilježjima baškirski narod.

Preuzimanje datoteka:

Pregled:

Općinska proračunska obrazovna ustanova dodatnog obrazovanja za djecu, palača dječje i mlade kreativnosti "Orion" GO Ufa RB.

Istraživanje.

Glazbena kultura Baškortostana.

Dopunila: Shutanova Ksenia Dmitrievna

Učenik udruge "Učimo svirati violinu"

Voditeljica: Kudoyarova Alfiya Askhatovna.

Ufa-2014

Uvod.

Za istraživački rad odabrali smo ovu temu budući da je vrlo relevantna u naše vrijeme, kada je problem humaniziranja osobe i društva relevantan, očita je važnost nacionalnih kultura u spašavanju čovječanstva od duhovnog osiromašenja. Umjetničko obrazovanje mladih, obogaćivanje njihov emocionalni i duhovni potencijal, razvijajući osjećaj međusobnog razumijevanja, prijateljstva i suradnje. Danas odgoj i obrazovanje djece u Baškortostanu kroz razvoj nacionalnih tradicija na satovima glazbe stvara istinsko poštovanje prema narodima koji žive u svim regijama naše ogromne Rusije. Naš rad istražuje narodno podrijetlo glazbene kulture našeg kraja: baškirski folklor u obliku usmene narodne umjetnosti, baškirske narodne pjesme i obredi, instrumentalna narodna glazba. Poznavanje narodne umjetnosti svog naroda doprinosi odgoju domoljublja, osjećaju ponosa na svoju malu domovinu, oblikuje poštivanje povijesti, jezika i nacionalnih obilježja baškirskog naroda.

Svrha našeg istraživanja je upoznati djecu sa proučavanjem svih vrsta i žanrova narodnog glazbenog stvaralaštva Baškira, formiranje ustrajnog interesa za ovu temu i sposobnost samostalnog snalaženja u opsežnim informacijama, primjenom znanja stečenog u praksi klase.

Poglavlje 1 Glazbeno stvaralaštvo Baškira.

Glazbeno stvaralaštvo Baškira vrlo je staro. Podaci o etničkoj povijesti Baškira, kao i materijali sadržani u samom folkloru, daju razlog da se vjeruje da se presavijanje baskirske narodne glazbe u jedinstveni figurativno-semantički i stilski sustav dogodilo istodobno s formiranjem jedinstvenog Baškira nacionalnosti iz različitih plemenskih skupina. Poznato je da se glazbeni folklor koji se stalno razvija i mijenja, ipak zadržava kroz stoljeća takve primarne elemente kao što su intonacija, voluharice, modalne i ritmičke formacije, a u nekim slučajevima i pojedini zapleti i slike. Naravno, procesi nastajanja baskirske nacionalnosti odražavali su se u sustavu glazbenih izražajnih sredstava na isti način na koji su se odražavali u jeziku i drugim elementima materijalne i duhovne kulture Baškira. Bogatstvo i originalnost baskirskog glazbenog folklora uvelike je posljedica dugog procesa interakcije i stapanja folklora drevnog Baškirskog naroda s glazbenim i pjesničkim oblicima turskih plemena. Taj je proces bio toliko organski i postupan, a uloga glazbe drevnih plemena Baškira bila je toliko dominantna da je do formiranja jedne nacije baškir nastao bogat i raznolik folklor, koji se odlikovao originalnošću i jedinstvom stila. Budući da se u usmenoj tradiciji narodna umjetnost, naravno, stalno mijenja, određeni oblici i žanrovi odumiru, a rađaju se novi koji ih zamjenjuju, noseći obilježja kontinuiteta. Taj se proces nastavlja od davnina do danas.
Relativno malo spomenika preživjelo je iz nastajućih žanrova i oblika narodne usmene predaje koji su se međusobno mijenjali kroz stoljeća. Štoviše, došli su u ažuriranom, da tako kažem, moderniziranom obliku, budući da prelazeći s koljena na koljeno, žanrovi i oblici, uz očuvanje tradicionalnog kontinuiteta, upijaju nova, modernija obilježja. Taj je proces osobito izražen u narodnoj poeziji, gdje istraživači, uspoređujući i analizirajući različite inačice jedne legende, poput arheologa, otkrivaju niz različitih vremenskih slojeva u njima.

2. Poglavlje Baškirski folklor: Irtek i Kubair.

Baškirska pjesma i pjesnički folklor, sačuvani od davnina, sa svom raznolikošću žanrova i oblika, čine dvije velike skupine koje imaju mnogo zajedničkog.
Jedno od njih uključuje djela narodne umjetnosti s prevladavanjem tekstualnih, pjesničkih načela. Glazbena strana, ako je u njima prisutna, igra manje ili više podređenu ulogu. Ova grupa uključuje drevne legende "Kuziy Kurpes i Mayan Khylu", "Alpamysha i Barsyn Khylu", "Akbuzat" i druge u obliku irteka i kubaiira.
Prilikom izvođenja narodnog epa hvataju se neki glazbeni i pjesnički obrasci. Razvijeni, poetski tekst kubajira "djeluje" pjevanim glasom. Ritam kratke, recitacijske strukture melodije Kubairija podređen je metrici sedmosložnog "kubairskog stiha".
Byte (bayet) postao je kasnije epsko-pjesnički žanr. U početku su to bile pjesme pjesama književnog podrijetla, koje su se nastanile u sjećanju ljudi i prenosile od usta do usta.
Kasnije su se bajtovi počeli nazivati ​​pjesničkim djelom usmene predaje, koje se temelji na značajnoj, najčešće dramskoj, radnji koja govori o povijesnom ili svakodnevnom događaju, o svijetlim, herojskim osobnostima.
Za razliku od žanrova irtek i kubair, koji u modernim uvjetima ne razvijaju (nije zabilježen niti jedan irtek i kubair na suvremenu temu), održiv oblik epa koji živi u bajtovima i koji se aktivno razvija. Možemo reći da je on, u biti, upio funkcije irteka i kubaira, postao živi moderni oblik narodnog epa. Folklorne ekspedicije godišnje bilježe sve više novih bajtova na temu Građanskog rata, partizanskog pokreta, Domovinskog rata.
Bajtovi, poput kubaira, izvode se recitacijom koja pjeva, ali su melodije raznolikije i individualizirane, temeljene na određenoj melodičnoj ćeliji

Poglavlje 3 Baškirski folklor: povijesne pjesme i napjevi.

Još jedna velika skupina baškirskog folklora, koja obuhvaća sve aspekte narodnog života, formirana je glazbenim žanrovima. To su prvenstveno povijesne pjesme i napjevi. Oni su nastali kao žanr u doba procvata tradicionalne baškirske epopeje, uključujući mnoge značajke epskih oblika. U nizu tekstova povijesnih pjesama, u legendama do instrumentalnih napjeva, postoje teme, slike, umjetnička i strukturna obilježja Kubairovog stiha.
Povijesne pjesme o sudbini ljudi, o jedinstvu plemena i rodova, o pogubnosti propasti i građanskih sukoba, o obrani domovine povezane su s herojskim epom ("Ural", "Semirod", "Iskender" , "Sultanbek", "Boyagym Khan"). Od legendi do pjesama, kao i iz njihovog specifičnog povijesnog sadržaja, može se suditi o vremenu nastanka niza pjesama. Na primjer, legenda-pjesma "Ural" kaže da je pjesma nastala u čast povratka baškirskih veleposlanika od ruskog cara Ivana Groznog.
Najkasnije u 18. stoljeću. pojavljuje se novi sloj povijesnih pjesama u kojem se domoljubna tema domovine i nacionalnog jedinstva isprepliće s ljutim motivima protesta i borbe protiv ugnjetavanja i kolonizacije (vidi pjesme Ruševina, Coloi kanton, Tevkelev itd.). Tekstovi i melodije takvih pjesama puni su drame. Oni prikazuju slike tlačitelja i silovatelja naroda i izražavaju mržnju ljudi.
Tema nostalgije ogledala se u povijesnim pjesmama ovog razdoblja. Junaci pjesama sasvim su stvarni ljudi koji su u narodnom sjećanju ostali kao hrabri, neposlušni vlastima, patnici zbog pravedne stvari ("Buranbai", "Biish" itd.).
Vojna tema karakteristična je i za baškirske povijesne pjesme, koje se široko otkrivaju, s različitih strana. Njene živopisne slike "Kutuzov", "Lyubizar", "Eskadrila", "Druga armija" - o sudjelovanju Baškira u Domovinskom ratu 1812. godine; "Port Arthur" - o rusko -japanskom ratu; "Tsiolkovsky" - o nesretnim i okrutnim vojnim zapovjednicima baskirskih trupa (XIX. Stoljeće).
Povijesna pjesma je žanr koji se aktivno razvija i reflektira najvažnije točke povijest naroda Baškira. Postoje pjesme o događajima iz Prvog svjetskog rata, o revoluciji, građanskom ratu, o nezaboravnim danima naše stvarnosti.

Poglavlje 4 Narodne pjesme i rituali Baškira.

Širok i raznolik sloj narodnih pjesama povezan je sa životom i svakodnevnim životom, s procesima rada. Postoje čitavi ciklusi pjesama o konju, o lovu, o životu pastira. (Pjesme i napjevi "Kara Yurfa" - "Crni pacer", "Saptar yurfa" - "Razigrani pacer", "Burte at" - "Karak konj", "Alkhak kola" - "Konj hromih pataka", "Yulfotto hunarsy" - "Hunter Yul got -to", "Irenek" (naziv planine), "Ak yauryn sal berket" - "Zlatni orao s bijelim ramenima i sijedom glavom", itd.).
Svakodnevni rituali Baškira također su bogati pjesmama. Najrazvijenija, šarena svadbena svečanost odavno je bila. Odlikuje ga velika originalnost, a mnoge njegove značajke podsjećaju na duboku antiku. Etnografi se odnose na razdoblje raspadanja plemenskog sustava kao elemente baškirskog vjenčanja kao što su uplata kalyma, tajni posjet nevjeste od strane mladoženje, izbori za mladenke kiematlek esei, kiematlek atay (namjeravana majka i otac iz mladoženjina rodbina), bacanje mladih ujutro nakon vjenčanja u mlaz srebrnjaka itd. e. Pjesme su sastavni dio baškirskog vjenčanja. Žanrovi svadbenih pjesama uključuju senlyau (senleu - jadikovke, plač), tele (telek - mladima želi svako blagostanje), hamak (hamak - svadbeni recitativ), svečane, pjesme za pjevanje koje se pjevaju na svadbenoj gozbi (tuy yyry, mazhles yyry).
Pjesme "Vrana kaša" i "Vranin praznik" povezane su s proljetnim ritualnim igrama. Veliki su ciklusi pjesama i napjeva o rijekama, potocima, jezerima. Mnogi od njih vjerojatno potječu iz vremena kada su Baškiri imali kult prirode i životinja. Možete se barem pozvati na pjesme "Zayatulyak", "Agidel", "Irenek". Proširen je krug pjesama posvećenih planinama, dolinama, slikama zvučne prirode, ptica. Mnogi od njih lirske su prirode, a slike prirode u njima potiskuju psihološke trenutke, ljudska raspoloženja. Takve su pjesme "Kurtash" (planina), "Planinska pjesma", "Cuckoo", "Burenushka", "Ringing crane" i mnoge druge.
Lirske pjesme bogate su temama i žanrovskim nijansama. Među njima postoje izvorne "hrabre pjesme", koje otkrivaju svijet misli i osjećaja baškirskog putnika, konjanika, razmišljanja iskusne osobe koja je u životu vidjela mnogo. To uključuje pjesme "Život je prošao", "Putnik", "Ilyas", "Azamat".
Nezavisna grupa sastavljena je od lirskih pjesama o djevojkama i ženama. Kao što su "Tashtugay", "Salimakay", "Zulkhizya", "Shaura" predstavljaju klasične slike baškirskog lirskog melosa. Ljubavni tekstovi jako su razvijeni u baskirskoj glazbi. Ljubavne pjesme odlikuju se čednošću, poetiziranjem osjećaja ljubavi i njezinih nositelja.
Među svakodnevnim pjesmama široko su zastupljene piće, gostujuće pjesme, pjesme na komičnim i satiričnim radnjama, kao i plesne pjesme. Samostalna skupina sastavljena je od uspavanki i dječjih pjesama. Krajem XIX stoljeća. pojavile su se takozvane pjesme zimogora koje odražavaju rad i život Baškira koji rade u zanatima, tvornicama i pogonima.

Poglavlje 5 Instrumentalna narodna glazba Baškira.

Pjesme i instrumentalni napjevi Baškira bliski su po sadržaju i glazbeno -stilskim značajkama, iako, naravno, postoje posebne razlike u prirodi instrumentalne melodije od vokalne melodije.
Instrumentalna narodna glazba Baškira, predstavljena melodijama na kuraiju, rjeđe na kubyzu, a u postrevolucionarnom razdoblju na harmonici i violini, uglavnom je programska. Sadržaj programa uglavnom se podudara sa sadržajem pjesama. Izvođenju pjesama i napjeva često prethodi legenda (yyr tarikhy) o povijesti nastanka ove pjesme ili melodije. U legendama koje prethode izvođenju instrumentalne glazbe otkriva se sadržaj izvedenog djela.
O bliskosti vokalnih i instrumentalnih oblika baskirske narodne glazbe svjedoči prisutnost tako izvorne vrste stvaranja glazbe kao što je "uzlyau" (ezleu), koji je poseban način izvođenja dvoglasnog glasa jednog pjevača, što je svojevrsno oponašanje zvuka narodni instrument kurai.
Klasični žanr narodne pjesme je skupina uzun kyui (razvučene spore pjesme i napjevi). U biti, izraz uzun kyui (ezen kei) nije samo definicija vrste melodije, on je popularno definiran žanrovskim i stilskim obilježjima i same melodije i stila njezine izvedbe. U širem smislu, uzun kyui skup je stilskih i žanrovskih tehnika razvijenih stoljetnom umjetničkom praksom, kada je tvorac melodije bio i njezin prvi izvođač, kada je vještina improvizacije, u okviru estetskih normi razvijenih tradicijom, ležala na osnova narodne umjetnosti. U užem smislu Uzun kyui znači spora, razvučena pjesma ili napjev. Instrumentalne melodije u stilu uzun kyui najčešće su varijante pjesama, prilično osebujne i razvijene u svom obliku.
Izraz "kyska kyuy" (kyska kei), odnosno kratka pjesma, definira vrlo širok sloj umjetnosti narodne pjesme, vokalne melodije i instrumentalne melodije u žanru kyska kyuy obično su povezane sa svakodnevnim i lirskim temama, ali postoje također kyska kui na povijesne teme.
Baš kao i pjesme tipa uzun kyui, pjesme kiska kyui imaju svoje karakteristike, koje su se vjerojatno oblikovale kroz vrlo dugo razdoblje. Koncept kiska kyui, baš kao i uzun kyui, uključuje određene stilske značajke melodije i prirodu njezine izvedbe.
Prema sadržaju i žanrovskim karakteristikama, melodije kiska kui mogu se podijeliti u nekoliko skupina. Niz pjesama u stilu kiska kui u narodu naziva halmak kei, odnosno mirnom pjesmom. Izvode se umjerenim tempom, lirsko-kontemplativnog su karaktera, najčešće pjevaju slike prirode. Možete navesti, na primjer, pjesme "Tyuyalias", "Round Lake", "Stepnoy Erkei".
Stoga je baskirska narodna glazba bogata i raznolika i po sadržaju i po žanru. U stalnom je razvoju, a njegove specifičnosti snažno utječu na suvremenu baškirsku glazbenu kulturu.

Zaključak.

Dakle, vidimo da je povijest narodne glazbe u Baškortostanu vrlo bogata i sadržajna. Suvremena glazbena kultura neraskidivo je povezana sa svojim korijenima i u stalnom je razvoju. U našoj je republici puno izvanrednih skladatelja, glazbenih skupina koje izvode narodnu glazbu.U našoj palači dječjeg i mladenačkog stvaralaštva postoji glazbeni studio "Lira", gdje djeca uče svirati na raznim glazbalima. Vodeće mjesto u repertoaru učenika pripada baskirskoj narodnoj glazbi, djelima najboljih skladatelja Republike Bjelorusije. Naši planovi za budućnost: nastaviti započeti rad na proučavanju narodne glazbe, uključiti obrazovne institucije našeg kraja u zajednički rad i stvaralaštvo.

Volio bih vjerovati da smo na dobrom putu!

Bibliografija:

1. Baškortostan. Kratka enciklopedija, ur. RZ Shakurova Ufa, izdavačka kuća: "Baškirska enciklopedija", 1996.
2. Eseji o kulturi naroda Baškortostana. Sastavio Benin V.L. Ufa, izdavačka kuća: Kitap, 1994
3. Web stranica na Internetu: http://lib.a-grande.ru/music.php

Nadežda Lisovskaja
Baškirski folklor kao način razvoja govora kod predškolaca

Izvjestite o temi:

Učitelj, nastavnik, profesor - govorni terapeut: Lisovskaya Nadezhda Anatolyevna

Republika Baškortostan, Uchaly, Dječji vrtić MADOU №1 "Kamilica"

Izvjestite o temi:

BAŠKIRSKA FOLKLORA KAO METODA ZA RAZVOJ GOVORA PREDŠKOLA

Posebno mjesto u narodnoj pedagogiji ima Baškirski folklor i, prije svega, bajke, uspavanke - mali oblici usmenog stvaralaštva. Oni razviti i podržavati radosne emocije kod djece, oblikovati govorne vještine, moralne i estetske te umjetničke i estetske kvalitete.

Danas se objavljuje mnogo knjiga, metodološki razvoj o radu s bajkom u različitim dobnim skupinama predškolski... Svi su usmjereni razvoj kreativnih sposobnosti djece, estetski i moralni odgoj, upoznavanje djece s kulturom različitih nacija. Ali pri susretu djece s Baškortostan pred učiteljima se postavlja niz pitanja. Kako je djeci zabavno i zanimljivo reći Baškirska bajka? Kako

učiniti da im duše budu prožete značenjem bajke, razumiju život i tradiciju ljudi Baškortostan... Uostalom, bajka je jedan od elemenata kulture i temelji se na narodno-etničkoj kulturi, na folklorni korijeni.

Omiljeni dječji žanr su bajke.

Narodna pedagogija u bajkama odražava čitave metode sustavnog oblikovanja moralnog i estetskog izgleda osobe. Bajke obrazuju djecu u osjetljivosti, pažnji, odazivu, hrabrosti, hrabrosti, čvrstini, neustrašivosti itd.

Djetinjstvo je vrijeme kada je moguće istinsko, iskreno uranjanje u podrijetlo nacionalne kulture.

Odraz domoljubne i međunarodne tradicije Baškirski ljudi koje nalazimo u bogatima folklor. Folklor kao povijesno konkretan oblik narodne kulture ne ostaje nepromijenjen, već razvija zajedno s ljudima, upijajući sve vrijedno što je prije postojalo i odražava nove društvene uvjete.

Napredni pedagozi (Ya.A. Komensky, K. D. Ushinsky, E. I. Tikheeva itd.) oduvijek su vjerovali da se roditeljstvo temelji na predškolski godine bi trebale lagati nacionalne tradicije... Po njihovom mišljenju, od najranije dobi potrebno je djecu upoznati s nacionalnom kulturom, narodnim jezikom.

Posljednjih godina posebna se pozornost u istraživanju pridaje ulozi malih oblika folklor u predškolskom odgoju(N.V. Gavrish, G.A. Kurševa, A.P. Ilkova).

Istraživači su promatrali utjecaj usmenog folklora na razvoji odgoj djece u različitim aspektima: osobni i govorni.

Tikheeva E.I., Shurakovskaya A.A., Alieva S., Shibitskaya A.E. u svojim su studijama pokazale utjecaj bajki na razvoj usmenog govora.

Flerina E.A., Usova A.I. karakteriziraju usmenu narodnu umjetnost sa stajališta moralnog i estetskog odgoja djeteta.

Stoljećima Baškirski folklor igrao i igra veliku obrazovnu ulogu u životu ljudi Baškortostan... Baimurzina V.I. primjećuje da se pučka pedagogija u potpunosti odražava u usmenoj narodnoj umjetnosti, a Kutlugildina Yu.Z. smatra da je usmena pučka umjetnost jedno od učinkovitih sredstava u moralnom i estetskom odgoju (narodna pjesma, uspavanke, poslovice, izreke, bajke)... Itkulova A. Kh. Ispituje svjetonazor i moralni aspekt različitih žanrova narodnih priča. Ona govori o važnosti Baškirski bajke u duhovnom životu ljudi. Akhiyarov K. Sh. Vjeruje da pučka pedagoška kultura Baškirskinaroda sastoji se od elemenata narodne umjetnosti: bajke, legende, mitovi, legende itd. Svi elementi pučke pedagogije međusobno su povezani, nadopunjuju se, duboko rade u jednom smjeru odgoja. Bajke, poslovice, izreke više se očituju u moralnom odgoju, zagonetke - u mentalnom odgoju, pjesmama, plesovima - u estetici, a igre i zabava - u tjelesnom odgoju.

Baškirski bajka djeci od malih nogu ulijeva ljubav prema svojoj zemlji i svom narodu, njezina dobra mudrost nakupljana kroz stoljeća, njezina bogata i živa kultura -folklor, umjetnost. Bajka nam pomaže da oživimo tradiciju Baškirski narod.

Razmišljajući o tome, došli smo do zaključka da se kazališne aktivnosti temelje na Baškirske bajke... Kazalište pomaže razvoj plesa, pjesma sposobnosti, a komunikacija s lutkama čini djecu slobodnom, oslobođenom.

Kazališna djelatnost potiče razvoj psihofizičkih sposobnosti(izrazi lica, pantomime, govore(monolog, dijalog, kognitivna aktivnost, koordinacija pokreta, ovladavanje logičkim i gramatičkim strukturama, proširivanje rječnika na temelju materijala Baškirske bajke.

Upotreba folklorne pedagogije u radu s djecom promiče formiranje temelja osobne kulture, folklorni identitet to je osobito važno za djecu koja pohađaju posebne govorne skupine.

Bajke koje smo odabrali prilagođene su i testirane predškolski obrazovna ustanova broj 14 grada Kumertaua Republike Baškortostan... U nastavku ćemo razmotriti niz metodoloških razvoja (klase) za predškolci o usmenoj narodnoj umjetnosti

Pričaj mi o lutki

Lutke Bibabo služe kao vizualno pomagalo. Dečki ispituju i opisuju njihov izgled, odjeću, definiraju njihov karakter i transformiraju svoje postupke. Oslanjanje na izravnu vizualnu percepciju doprinosi ispravnom govoru djeteta.

Dajte 1.1 uzorak približnog opisa lutke od strane djeteta iz pripremne govorne grupe.

“Moja lutka je konjanik. Ima okrugle male oči. Ravan nos. Prelijepe smeđe oči. Odjeven je u košulju i hlače. Preko košulje je elegantna jakna kratkih rukava (potkošulja)... Konjanik je opasan uskim pojasom s uzorkom (kaptyrga)... Na glavi je lubanja ukrašena zvijezdama i šljokicama. Čizme od meke kože na nogama (ichigi)... Dzhigit i ja volimo plesati. Toliko ga volim".

Tijekom priče dijete kontrolira lutku. Lutka dzhigit prati riječi teksta odgovarajućim pokretima. Učitelj - logoped nadopunjuje djetetovu priču. Ples je popraćen Baškirska melodija.

pogodi zagonetku

Prema preliminarnom zadatku logopeda, djeca uče nekoliko zagonetki.

U lekciji ih međusobno prave s lutkama olatai djed) i malajskim (dječak).

Za muškarca - krilo

Za sultana - stigma

Ljeti se ne umara

Snijeg se zimi drobi na polju.

malajski (podiže ruku): Znam! Ovo je konj.

Razgovara na zidu, ali tko se ne vidi

malajski: - Ovo je radio. Pretpostavio sam, jer se glas čuje, ali tko govori ne vidi se.

Govorni terapeut: - Dečki, jasno je govorio Malaj, nisu žurili tako da smo imali vremena ispravno razmišljati i pogađati. Lutkar Kirill ga je naučio tako dobro govoriti. Malajski je uz pomoć lutkara Sashe glasno i jasno rekao odgovor, slijedeći prvi zvuk u riječima-l-l-konj, rr-radio.

Aktivni govor djeteta uvelike ovisi o razvoj fini pokreti prstiju. Uređivanje i dosljednost govorne motorike djeteta - logopeda doprinijeti razni mali pokreti prstiju. To je razlog korištenja kazališnih lutaka. "Živa ruka".

Značajke ručnih lutaka omogućuju logopedu da ih široko koristi tijekom tečaja logopedije, uključujući i tijekom gimnastike prstiju. Junak bajke dolazi djeci i pokazuje pokrete.

Gulkey i piletina

Gulkey trči u dvorište,

Kažiprst i srednji prst ruke kreću se oko stola. Zalupivši vratima.

Pljesni rukama.

Jedite, piletina - tučak! -Djevojka posipa proso.

Pokret koji prikazuje posipanje prosom. Poslužite se, nemojte se sramiti, jako je ukusno. Pilić hoda uokolo

Dlan je vodoravan. Ružičasti kljun Kuc - kuc!

Palac i kažiprst

formirati oko. Sljedeći prsti

preklapanje

u savijenom položaju.

Kokoš kaže - sestra:

Ukusno proso!

Svaki prst ruke lupka po stolu. Dat ću vam jaje za svako zrno.

Ruke u šaku, nakon čega slijedi otvaranje dlana jednog po jednog prsta. Dakle, ljubazni Gulkei, nije mi žao zrna.

Pogladivši svaki prst suprotne ruke.

Prilikom rada s djecom, preko svakog Baškir-pi bajka, istaknuli moralnu lekciju.

Pažnja je također posvećena razvoj klupa i matematika sposobnosti djece - logopedi, njihove fine motoričke sposobnosti ruku, etičko obrazovanje. A središnja karika u radu bila je inicijacija predškolci govorne skupine do kulture domorodaca Baškortostan.

"ZEMLJA I LAV"

Likovi

Zec, lav, medvjed, lisica. Krajolici: Šuma, pa. (Glas iza ekrana).

Autor: U davna vremena bio je strašan lav (povremeno se čuje lavovska rika)... Ulijevao je strah u sve ostale životinje. Umorne od životinja da podnose proždrljivog lava i okupili su se na vijeću

(Pojavljuje se lisica, zec, medvjed).

Snositi: Bacajmo svaki dan ždrijeb, na koga padne postat će hrana za lava.

(Životinje izvlače ždrijeb, lisica i medvjed se vesele, ali zec je tužan)

Zec: Morat ću do lava. Hoćemo li zaista biti lavovski poslušan plijen? Morate smisliti neki trik kako biste ga se riješili.

Lisica: (frka) Nisi li ti zvijer koja može nadmudriti lava?

(Uz glazbu odlaze lisica i medvjed, a zec odlazi do lava.)

Lav: (ljutito) Vaši su se preci kretali mnogo brže. Trebali ste doći k meni ujutro, a sada je večera.

Zec (prestrašen): Poslan sam k vama na ručak. A drugi vam je zec trebao doći na doručak. Tek na putu sreo je drugog lava i pojeo jadnika. Tako sam sreo baš tog lava na putu ovamo.

"Gdje ideš?"- pita me, a ja mu odgovorim: "Idem svom gospodaru, Leo".I bio je užasno ljut na takve riječi te je počeo režati i kandžama trgati zemlju: "Tko želi biti gospodar ovih mjesta?" Jedva sam uspio pobjeći od njega, zato sam zakasnio.

Lav (prijeteće): Gdje živi vaš drski?

Zec: Nedaleko odavde, tamo.

Lav: Odvedi me sad k njemu, pokazat ću mu tko je gazda!

(Zec ide ispred, a za njim lav. Pa su došli do nekog starog i dubokog bunara).

Zec: Na dnu ovog vrlo dobrog skriva se upravo taj lav.

(Lav gleda u bunar i reži)

Lav: Doista, ovdje sjedi lav koji izgleda poput mene. Pa pokazat ću mu! (skoči u bunar)

Zec (trči, veselo viče): Nema više ljutog i proždrljivog lava!

Rad s bajkom

Moralna lekcija "Mali, ali odvažan"... Poticanje dobrih osjećaja

Kako vam se svidio zec?

Mislite li da su lisica i medvjed učinili pravu stvar?

Bajka i matematika

Pomoću geometrijskih oblika prikažite junake bajke (zec - ovalni, lisica - trokut, medvjed - krug, lav - pravokutnik; bunar - kvadrat).

Punjenje govora

Odgovaraju li poslovice bajci "Obraz donosi uspjeh", "A moć je inferiorna od uma".

Igra "Obratno" (riječi su antonimi)

Pametan zec - glupi lav Hrabri zec - kukavički medvjed

Etimologija riječi DOBRO Bajka i ekologija

Zašto imati dugačke, brze noge?

Razvoj razmišljanje i zamišljanje

Što biste učinili da ste pored lava na bunaru?

Otkrijte kako steći prijatelje između lava i svih životinja.

Razvijamo ruke.

Iskoristite tate za brojanje da napravite bunar.

Koje se divlje životinje nalaze u šumama Baškirija?

"GLADNI MEDVED, LISICA I JIGIT"

Likovi:

Medvjed, lisica, konjanik.

Krajolici:

Šuma, kola, uže, kolac.

(Prizor je ukrašen zelenim drvećem. U šumi se pojavljuje konjanik s kolima, došao je po drva za ogrjev)

(Zvuči Baškirska melodija, medvjed izlazi)

Snositi: Koliko dugo nisam jeo. (jahač hvata i u to se vrijeme lisica pojavljuje uz glazbu).

Lisica: Što radite ovdje?

Snositi (šapće djigitu na uho): Reci da ovdje skupljaš ogrjev, i stavi me na kola. Pretvarat ću se da sam mrtav, a kad lisica dođe do mene da sazna što se dogodilo, pojest ću je.

Dzhigit: Došao sam po drva za ogrjev. (Zakuca medvjeda u kolica).

Lisica: Kad ubacuju drva za ogrjev u kolica, čvrsto ih zavežu užetom, neka ih svežemo.

Snositi (govori tiho): Tako je, kaže.

(Dzhigit čvrsto veže medvjeda za kola).

Lisica: Kada ogrjevno drvo pletete, čvrsto ga zategnite.

(Konjanik se još više povlači da se medvjed ne može pomaknuti).

Lisica (odlazi do medvjeda i smije se pravo u lice): Evo, gospodar je hodao kroz šumu, podmukli medvjed, nije nam dao za život. Sada je legao s drvom u kolicima, svezanih ruku i nogu.

Lisica (odnosi se na dzhigit): Debelo drvo treba usitniti kolcem. Što stojiš?

(Dzhigit uzima kolac i počinje proganjati vlasnika šume, a on riče).

Lisica: Sada će gospodar šume biti moćni i pravedni lav.

Rad s bajkom

Moralna lekcija

"Sve se vraća, sve se plaća"

Poticanje dobrih osjećaja

Žao mi je medvjeda na kraju priče, a ti?

Kako mu mogu pomoći?

Kome se radujete u bajci, a kome suosjećate?

Bajka i matematika

Sjetite se 5 priča o medvjedu. Punjenje govora

Pronađi riječi - definicije za MEDVJED (gladan, ljut, glup).

Odgovara li poslovica bajci "Druga strana će naučiti žalosnog"

Bajka i ekologija

Pronađite dodatnu riječ generalizirajući znakove: medvjed, lisica, vuk, pas. zec, jež.

Razvoj razmišljanje i zamišljanje

Po čemu su bajke slične i različite? "Medvjed i pčele" i "Gladni medvjed, lisica i Dzhigit"?

U kojoj bajci konjanik bolje glumi?

Bajka razvija ruke

Aplikacijom mozaika od papira prikažite medvjeda.

Gajenje ljubavi prema rodnom kraju

Što jede medvjed? (svejed)

Koje bobice, gljive rastu u šumama Baškirija?

Koje vrste ribe se nalaze u rijekama?

Kako se zovu rijeke Baškortostan... Nadamo se da će vam naš materijal pomoći

u radu učitelja ne samo govornih skupina, već i učitelja masovnih skupina predškolske ustanove.

KNJIŽEVNOST

1. Agisheva R. L. Didaktičke igre "Učim Baškortostan» : Vodič za učenje odgojitelja u vrtiću i učitelja razredne nastave. - Ufa: BIRO, 2005 (monografija).

2. Baškirska narodna umjetnost... Prijevod iz Baškirski.- Ufa: Baškirski izdavačka kuća, 1987.- 576 str.

3. Baškirske narodne priče... Bajke o životinjama. Priče o kućanstvu. - Ufa: Baškirski izdavačka kuća za knjige, 1987. - 120s.

4. Bačkov I. V. Terapija bajkama: Razvoj samosvijest kroz psihološku priču. - M. : Os-89, 2001.-144 str.

5. Galyautdinov I. G. Baškirske narodne igre(na ruskom i Baškirski jezici) ... Knjiga prva. - Ed. 2., rev. - Ufa: Kitap, 2002.-248s.

6. Rakhimkulov M. G. "Moja ljubav - Baškirija» ... Književne i regionalne studije. Ufa, Baškirski izdavačka kuća, 1985.

7.Bajka kao izvor dječjeg stvaralaštva: Priručnik za odgajatelje doshk... Institucije. / Znanstveni. Ruke. Yu.A. Lebedev. - M. : Humanist. Ed. Centar VLADOS, 2001 (monografija).

8. Hasanova R. Kh., Kuzmishcheva T.B. Folklor pedagogije u obrazovanju i predškolci: Smjernice pomoći odgajateljima predškolski obrazovne ustanove... Ufa- BIRO, 2004..- 70 str.

Bilten Državnog sveučilišta Čeljabinsk. 2014. broj 26 (355). Filologija. Likovna kritika. Problem 93.S. 108-114.

MAGIC FOLKLORE BASHKIR: SPECIFIČNOST I MITORITUALNE OSOBINE REPERTOARA

Razmatra se mjesto, funkcije žanrova čarobnog folklora u sustavu tradicijske kulture; povijest studija. Otkrivaju se glavne semantičke, funkcionalne, mitološke značajke drevnih žanrova poput harnaua, arbaua, teleta itd., Predlaže se najuniverzalnija metoda analize koja omogućuje otkrivanje najstarijih slojeva svijesti i svjetonazora predaka.

Ključne riječi: čarobni folklor, zavjere, napjevi, rečenice, šaman, novci, složenost, sinkretizam, mit, ritual.

Umjetnost narodne književnosti u potpunosti se temelji na čarobnim uvjerenjima u moć i moć riječi. Čovjek iz davnine poznavao je i cijenio mjeru, vrijeme, mogućnosti posebnih potencijala ovog koda, kojem je pribjegao, duboko vjerujući da to znači učiniti. Riječ je bila glavni alat cijelog života, uključujući primanje, zaštitu zdravlja, kao i postizanje sreće i razvoj kreativnih talenata. Magija riječi stekla je umjetničke funkcije u epovima, bajkama, legendama, pjesmama, predanjima, poslovicama, mamcima, munajatima, odgovarajući na estetske i duhovne potrebe ljudi. Riječi koje imaju praktične ciljeve, posebne funkcije i ciljeve utjecaja čine repertoar adresa koje izazivaju zavjeru kao svete načine kontakta s božanstvima, nadnaravnim silama i elementima prirode. Tvorci i prenositelji ovog tajnog znanja generacijama bili su posebno nadareni, s izvanrednim sposobnostima ovladavanja Riječju, radnjom, melodijama, pokretima tijela i sustavom drevnih učenja, odabrani, to jest šamani, Baškiri imaju novce, poput Kazahstanci, Kirgizi i Turkmeni1. Stvorena tijekom stoljeća služenja suplemenicima, jedinstvena kreativnost dolara pruža sinkretičko jedinstvo mitoloških, kultnih, totemističkih ideja o vremenu, mjestu, prostoru, kao i jasnu logiku uzročno-posljedičnih smjernica i praktičnih ciljevi za postizanje željenog rezultata. U tom kontekstu otkriva se glavna svrha baškirskih dolara - uspostaviti kontakte s višim, nebeskim silama, pomiriti božanstva, čije pokroviteljstvo doprinosi ozdravljenju bolesnih, povoljnih

promjene vremena, istjerivanje duha nevolje i prizivanje snaga dobra. U sustavu sličnih tradicija (sibirski, tursko-mongolski šamanizam), Baškirski institut u Baksyju, kako pokazuje analiza materijala, odlikuje se izraženim racionalnim i intelektualnim načelom, dominantnim motivima štovanja prirode, stupnjem i proporcionalnošću djela i riječi.

Žanrovi narodne umjetnosti temeljeni na sakralizaciji riječi, kretnji tijela, elemenata, predmeta, kao i ciljanoj uporabi mitološkog, nadnaravnog znanja, čiji je cilj osigurati dobrobit i zaštititi fiziološke i duhovne snage etnosa, su čarobni folklor. U širem smislu, magijski princip sadržan je u svim žanrovima folklora, jer stvaranje mitova, blagdana, rituala, bajki, epova i tako dalje. predviđa utjecaj na volju božanstava, sile prirode, umirenje duhova predaka, batyra (demijurga) i stjecanje blagostanja. Proces prenošenja drevnog znanja kao generičkih vrijednosti imao je svoje stroge standarde i propise. Dakle, pripovijedanje bajki (ekiet), karhYZ (mit, ep među Baškirima) izaziva vrlo hladnu i dugotrajnu zimu u popodnevnim satima ili ljeti (okrug Beloretsk, selo Zuyak), ispunjena gnjevom moćnih duhova, teškom sušom ( Okrug Khaibullinsky, s Akyar -om; okrug Beloretsk, selo Birdigulovo), pogrešno izvođenje rituala (yola) - dugotrajne kiše do poplava ili epizootija (okrug Abzelilovsky, selo Askarovo; okrug Kugarchinsky, selo Khudayberdino). Verbalizirani mit i ritual u svom postojanju djeluju kao iskonski oblici reguliranja životnih događaja, zdravlja i umjetnosti. Svojedobno, govoreći mitu o karkhYzi "Ural-batyr"

pristali ili iscrpljeni (Zabilježeno u okruzima Askinsky, Beloretsky, Zianchurinsky) itd. Dakle, magija i magija prisutni su u svim modelima narodnog znanja, oblicima stvaralaštva i bontona zbog vremenskih čimbenika ugrađenih u njih, stoljetne kontinuirane kulturne tradicije i snažan intelektualni potencijal generacija.

Čarobni folklor u svom uskom, "specijaliziranom" shvaćanju predstavljen je žanrovima i žanrovskim oblicima, funkcionalno povezanima s njihovom namjeravanom uporabom u ritualima, medicinskim, sakralnim činovima. Na primjer, u stanju dubokog stresa, žene koje su ostale bez riječi izvedene su na teren i udarane po obrazima, prisiljavajući ih da vrište, izgovarajući posebne riječi, radeći pokrete tijela (Zianchurinski okrug, 1998.); Zlo oko, ugriz zmija, korupcija itd. Izgovoreni su recitativno-pjevačkom riječi. Ovaj fond arhaičnog znanja, odričući se obrednih kompleksa, opstao je u vremenu i praksi korištenja zbog formularnosti oblika riječi i oblika mišljenja, duga potreba za praktičnom primjenom i kontinuitet kreativnosti narodnih profesionalaca - iscjelitelja, vidjelaca, dolara. Ovaj repertoar uključuje prozne i pjesničke zavjere (arbau), napjeve (satafyu) kiše, vjetra, kut, sunca itd., Harnau (apelira na duhove predaka, sile prirode, božanstva). Poseban dio čarobnog folklora čine rečenice (eitemse), izreke (eitem), predznaci (yrym), tumačenje snova i događaja, proricanje sudbine-hynau (po kostima, zvijezdama, kamenju) metode narodnog liječenja (im -tom), uglavnom funkcionirajući u jedinstvu riječi, radnji i napjeva. Priroda i namjere ovih oblika stvaralaštva mogu se dešifrirati samo integriranim i multidisciplinarnim pristupom, kada čisto filološki ili etnografski ili antropološki aspekti studija, osim opisnih, ne mogu pružiti objektivne znanstvene generalizacije.

Klasični oblici izvođenja spell-but-incantatory repertoara kombiniraju mit + riječ + radnja + djelomično pjevanje; svaka od komponenti povezana je s arhaičnim stvarnostima koje su odredile značajke funkcija, rječnik i načine slanja. Na primjer, za zavjeru tumora moraju biti ispunjeni brojni uvjeti: kokošje jaje potrebno za liječenje mora se snijeti u srijedu, voda uzeti prije zore na opadajućem mjesecu,

pacijent je odjeven u staru odjeću, dolazi na "seanse" gladan, prije i poslije da nikome ne govori o svrsi (rezultatima ozdravljenja, tim više) svog posjeta. U kompleksu djeluju manipulacije objektima, projicirajući svijetlo asocijativno, svjetski kontemplativno razmišljanje iscjelitelja: bolest se "prenosi" na paran broj nepotrebnih stvari, kao što su: slomljen češalj, igla, ispala kosa, nokti, razbijeno staklo, zahrđali čavli itd .; bacivši bolest negdje na raskršću, odlaze bez osvrtanja i bacajući sedam (devet u smislu težine bolesti) šipki preko ceste, posvećujući ih molitvom - tako se postavlja nevidljiva granica između ovoga svijeta i drugo. Znanje o duhu je izvanredno: na primjer, dijelovi tijela (nokti, kosa itd.), Koji su čuvari djelomične duše, „odnose“ bolesti, a smrtonosna simbolika slomljenih stvari izaziva, prema logika magije sličnosti, isti učinak; Srijeda se u narodnim vjerovanjima smatra povoljnim danom za ozdravljenje. Semantički svijet medicinske kulture, na taj način, upija najstarija znanja, stvarnosti, koje su stjecale učinkovito iskustvo kroz stoljetnu praksu. Algysh (dobre želje) i kargysh (kletve) imaju urotu u prirodi, u svom podrijetlu predviđaju funkcije posebnog učinka magije riječi, kao i podređivanje i prizivanje dobra (algysh) ili zla ( kargysh) sile. Telek (tele) i dobre želje slični su algyshu, s tom razlikom što je uvjet za izgovaranje te-lyak u prošlosti bio povezan sa žrtvama pa ga je čak i zamijenio. Sjeveroistočni, istočni Baškiri i dalje zadržavaju običaj "tele salu".

Ideološki koncept imperativnih apela svih oblika (zavjere, uroci, algizi itd.) Seže do ideje o prisutnosti "gospodara" sfera, bolesti, prirodnih elemenata itd. Oko (vlasnik, vlasnik) među Baškirima je suglasno, su-semantičko s altajskim, kalmičkim "ezi", burjatskim "ezhin", jakutskim "icchi" 2. Uspjeh u postizanju cilja (zavjera bolesti, ribolov, lov, uroci životinja, pozivi elemenata itd.) Ovisi o vještini i umijeću umiriti "gospodare" i uspostaviti "sporazume" s njima koji zahtijevaju posebna odricanja i ispravnu uporabu predmeta, radnji, riječi uzimajući u obzir predačke, lokalne tradicije.

Algysh - u magijske svrhe, tekstovi izgovoreni u zapaljivom obliku, ado-

dyat drevnim turskim ata "blagoslovi" 3 i imaju za cilj povećanje proizvodnih snaga, ublažavanje straha i rješavanje određenih problema.

Ideološki i funkcionalni dizajn korisne magije predodređen je dubinom znanja, razinom prirodnog ili nasljednog talenta, sposobnošću osobe da se uključi u kretanja svijeta, izazove pokroviteljstvo božanstava. U apelima za nebeski Tengri, duhove -gospodare šuma, polja, rijeka, četiri elementa - vodu, vatru, zemlju, zrak - a u željama se koristi magija skupe riječi. U sjetvenim radovima izgovara se algysh - dobre želje, žetva se poziva:

Er! Er! Er! Zemlja! Zemlja! Zemlja!

Keseti bir! Daj mi snage!

Altmysh arba arpa bir, Daj mi šezdeset kola ječma,

Etmesh arba ethen bir, Daj mi sedamdeset kola lana,

Bir! Bir! Dati! Dati!

Algyshes, jednoobraznog dizajna i različite funkcionalne namjene, sadrže dobre želje, zahtjeve za pomoć u uspješnom lovu, putovanju, ribolovu itd. (Izgovaraju se prije putovanja, posla, vjenčanja). Međutim, u algišu, za razliku od arbaua, harnau nema privlačnost za božanstva, duhove bolesti i želju da se podredi svojoj volji. Kao što su u jakutskim, kazahstanskim Algysima, Evenk Algama4, u baškirskim algišima dobre želje poetizirane, općenito je odsustvo hiperbolizacije i idealizacije, prikaz rezultata (Don'yats matur bul'yn! Kotlo bul'yn yortots!).

Kreativnost povezana s magijom riječi prožima čitav život Baškira, temeljna načela povijesti života koja su od pamtivijeka bila povezana s štovanjem divljih životinja, produhovljenjem nezemaljskih i zemaljskih sfera. Otuda i raznolikost verbalnog i pjesničkog stvaralaštva koja seže do sakralizacije riječi, radnji i zvuka. Izgovoreni u određenom vremenu, prostoru i mjestu radi postizanja željenih rezultata i pomirbe viših moći, nastali uz sudjelovanje kreativnosti posebne osobe iz roda, dolara (imse, lynsy, arbaus), djela su nastala kao kulturni tekstovi magične namjene. Podrijetlo stvaranja i funkcioniranja seže u duboku antiku tradicija, u čijem se središtu pojavljuju novčanice (šaman) i njegov talent i svrha.

Žanrovi čarobnog folklora Baškira (urote, uroci) postali su predmet znanstvene pozornosti u 19. stoljeću. U spisima A. Inana opisane su zavjere zmija i ptica grabljivica5. Klasificirajući ove žanrove baskirske narodne umjetnosti, jedan od prvih folklorista G. Vildanov klasificira ih kao "im-tom" (narodno liječenje) i "ishanyu" (vjerovanja), daje uzorke zavjera bolesti ušnih školjki (tatrani), spominje prizivanje mačke (dobrobit) i liječenje zavođenja (eisen) 6.

Raznolikost bolesti, tegoba, novonastalih nevolja ili potreba za reguliranjem rada, životnih briga izazvale su višekomponentni repertoar zavjera, zaziva, želja, koji su unaprijed odredili njihovu sistematizaciju u kontekstu obrednog folklora7. Čarobni folklor tradicionalno se klasificira prema funkcionalnim karakteristikama i oblicima bolesti (zavjere zmije, psa, zlo oko, groznica itd.), Potrebi obnove zdravlja (briga za dijete u odsutnosti govora, hodanje, bolest i tako dalje), rješavajući probleme vezane za rad i kućanstvo. Zavjere su predstavljene u najsustavnijim i najpotpunijim opisima raznolikog repertoara u djelu FG Khisa-mitdinove "Bashkorttarzshch im-tom kitaby" ("Knjiga baskirskih zavjera") 8. Čarobni folklor povezan s tradicionalnim zdravstvenim normama podijeljen je na dva velika dijela: 1) urote dječjih bolesti; 2) zavjere bolesti odraslih. Unutaržanrovska podjela vrši se prema vrstama bolesti (zavjere srca, kostiju, kožne bolesti; zavjere povezane s utjecajem spletki nečistih sila). U studijama koje fragmentarno pokrivaju pitanja čarobnog folklora primjećuju se mjesto i odraz zavjera u bajkama9, zabrane10, kao i posebnosti pravovremenosti i očuvanja u folklornom sjećanju11.

Znanstveno -teorijski aspekt proučavanja i isticanja specifičnosti zavjereničkog repertoara nalazi se u brojnim djelima folklorista, jezikoslovaca, etnografa, prema profilima znanosti, otkrivajući značajke složene vrste tradicijske kulture. Daje se klasifikacija zavjera prema njihovoj funkcionalnoj orijentaciji, koja obuhvaća svjetonazorsku osnovu, mjesto u sustavu žanrova i njihova glavna svojstva određena su kao jedinstvo riječi i radnji, ritam strofa, apel višim silama, duhovima predaka12. Pod, ispod-

pristupi klasifikaciji, sistematizaciji žanra u osnovi su isti, s različitih gledišta otkrivaju se leksička, tematsko-strukturalna13, kultno-mitološka14 obilježja. Rječnik čarolije iscjeljivanja čita se u aspektu praktičnog sustava specifičnih znanja predaka u fiziologiji, anatomiji i sredstvima liječenja15. U kontekstu šamanskih, obrednih kompleksa, istražuje se antičko podrijetlo, funkcije, semantika, otkrivaju se značajke mitopoetike zavjera16. Proučavaju se neka pjesnička i stilska, funkcionalna i tematska obilježja zavjera, oblici stvaralaštva baksa (šamana) 17, otkrivaju se načela i osnovni motivi, funkcionalne značajke čarobnih tekstova18. U brojnim djelima etnografkinje ZI Minibajeve, koja je dugo godina namjenski istraživala ovaj problem, sustav tog znanja vraćen je iz perspektive sveobuhvatne povijesne, etnografske, tipološke karakteristike djelovanja iscjelitelja, rekonstruirana je narodna medicina kao izvorna škola zdravstvene njege. Na velikom činjeničnom materijalu naširoko su obrađeni problemi poput narodne medicinske terminologije, vrsta liječenja (pulsna dijagnostika, kupka, biljna, vodena terapija), najcjelovitiji verbalno-akcijski opisi bolesti i metode liječenja u njihovoj regionalnoj, atributivnoj specifičnosti dati su19.

Kratki izlet pokazuje da sveobuhvatno proučavanje čarobnog folklora u međusobnoj povezanosti i sinkretičkom jedinstvu antropoloških, etnografskih, lingvofolsko-klorističkih sustava, koje pokriva ritualni integritet i specifičnosti arhitektonike terapijskih činova, još nije provedeno. Budući da je repertoar za bacanje uroka najsloženiji kod znanja, čije je objektivno otkrivanje namjere nemoguće sa čisto filološkog ili etnografskog gledišta. Suvremeni folkloristički pristup predviđa složenost, kada se niti jedna komponenta ne proučava izolirano s drugog ili samo s jednog (leksikološkog, etnografskog, koreološkog) gledišta. Ova vam metoda omogućuje potpuno i opsežno otkrivanje duhovnih, intelektualnih potencijala i inteligentnog znanja predaka, kodiranih u tekstovima, ne samo u fiziologiji, psihologiji i ljudskoj anatomiji, već i u idejama o vremenu, prostoru, mjestu i živoj prirodi u cjelini .

Glavni simbol u dešifriranju svetih tekstova i ideja koda je Riječ. U svjetlu nostratičkog podrijetla, vrijedan je pažnje duboki arhaizam žanra arbau (zavjere), koji je glavni žanr u magičnom folkloru, “koji se uzdiže do općeg i glavnog značenja“ dočaravanja ”20. Funkcionalna orijentacija arbaua u altajskim, indoeuropskim i uralskim jezicima povezana je s idejom čarobnog utjecaja, ima za cilj „zavjeru zla protiv nekoga, biti u zasjedi, koristeći čarobne moći“ 21 . U tom se kontekstu očituje glavna značajka urote koja se razlikuje od ostalih žanrova čarobnog folklora - voljni psihotropni utjecaj na objekt, uklanjanje zla smirivanjem duhova zaštitnika i privlačenjem posebnih tajnih znanja i iznimnih riječi.

Zavjera je baškirski arbau, obredno-čarobni tekst nastao u procesu stoljetnog stvaralaštva kako bi se potisnula nečija volja i podređenost, promijenio tijek događaja, pokrenuo izravnom prisutnošću predmeta ili udaljenost. Postoje iscjeliteljske, ljubavne, kućanske, radne, lovačke i druge zavjere. Arbau je sveti ritualni čin uz sudjelovanje širokog spektra funkcionalnih komponenti koje djeluju u jedinstvu i otkriva sličnosti s harnauom - arhaičnim oblicima pozivanja na duhove predaka, Prirode i povezivanjem riječi, radnje, melodije. Za razliku od arbaua, čiji je cilj oslabiti volju i utjecaj neprijateljskih, patogenih, također nevidljivih i vidljivih sila, harnau također privlači duhove predaka, prirodne sile. U sferi turskog govornog područja, "Sarn" znači pjesmu šamana, korupcijske zavjere, zmije, zvanje vjetra22 i u skladu je s baškirskim harnauom, slijedeći ideje sličnosti žanra. Strukture konstrukcije teksta u Arbauu i Harnauu su bliske, stoga postoje jednako funkcionalne ključne točke izražene verbalno.

Tradicionalna struktura i arhitektonika Arbaua, sve zavjere (djelomično zazivi) prikazane su na sljedeći način: 1. Apel duhovnom pomagaču i zazivanje imenom: „Hej duh! Duh vode! " Ili: „Korkot ata! Pomozite! " 2. Pružanje podataka o sebi (dolar izražava njegovu osobnost, mogućnosti): „Preplivao sam Irtiš! I Idel sam preplivao! " ili "Ti si zmija, ja sam zmija jača od tebe!" 3. Izražavanje volje razloga koji su prisilili obratiti se Bogu

stam ili opis bolesti. "Od te (ime) osobe, duša je odletjela" ili "Na tom (imenu) postoji zlo oko. Moramo ga liječiti. " 4. Zahtjev i konkretan opis svrhe žalbe: „Vratite kut! Vratite snagu! " ili "Izliječite kilu!" 5. Voljni utjecaj kako bi se potjeralo zlo: "Odakle je došlo - idi tamo!" 6. Očekivani rezultat dan je kao svršena činjenica: „On je ozdravljen, izliječen!“, „Izlazi, bježi, bježi! Nestao je u polju, utopljen je u vodi. 7. Završna riječ "Nisam ozdravio - Allah" i zahvalnost duhova, elemenata, "Ti - rupčić, zdravlje moje!". U takvoj strukturi uglavnom se gradi arbau, kao i sve zavjere, koje variraju ovisno o ciljevima djela i potpunosti znanja iscjelitelja. Većina zavjera već postoji u krnjem obliku, budući da zbog slabljenja vjerovanja u duhove, magije riječi (pokreti tijela, disanje, predmeti itd.) Djela zavjere ispadaju iz prakse ili doživljavaju uvođenje islamskih elemenata . Dakle, formule za privlačenje duhova, božanstava zamjenjuju se zahtjevom-primanjem Allahovog blagoslova za provođenje iscjeljivanja, iscjeliteljskih postupaka. "O Allahu, s tvojim znanjem i dopuštenjem, počinjem liječenje (Ye, Allam, hinets rizalygshdan im itam)"; “Čovječe-razlog, ti si iscjelitelj, pomozi mi! (Bende-sebepse, Alla-sikhetse! Yar ^ am it!) ”(Bilješke autora u okruzima Khaibullinsky, Zianchurinsky, Yanaulsky Republike Bjelorusije). U tekstovima se odbacuju apeli pokroviteljima klana i često djeluju islamski sveci. Vrlo rijetki u zavjerama su motivi da ih se "upozna" i predstave, njihove mogućnosti. Ideja o žrtvi stane u kratke haljine, poput "Ti dobiješ rupčić, ja dobijem zdravlje!" Diskursi magijske pohvale (mamca) predmeta o kojem se govori su smanjeni ("Rijeka koja teče brža je od zmije!"), Ili ih uopće nema. Ove značajke obilježavaju aktivnosti i obilježja kreativnosti seoskih iscjelitelja imse, arbaus, kojih ima još uvijek u gotovo svakom mjestu.

"Profesionalni" iscjelitelji sada slijede pravila iscjeliteljske magije: govore pacijentu vrijeme, mjesto liječenja i pravila (ostanite gladni, ne jedite meso 3 dana itd.): Pridržavajte se potrebnog bontona, tražite pomoć od "vlasnika" vode, vatre, zemaljskog tla, promatrajte izbjegavanje svakodnevnih razgovora, tražite pomoć od Allaha, zaštitnika klana, improvizirajte funkcionalna recitacija u skladu s narodnim

tradicijama. Proklinjanje bolesti završava riječima protjerivanja zlih sila, a na kraju sjednice zahvaljuju Uzvišenom i primaju kosu, posvećuju ga Allahovoj volji tražeći blagodati liječenja. Prema informatorima, „Drevni čovjek je govorio sa svime što ima dušu. Ali ne daje se svima taj zanat. Mogli su ga potrošiti samo novci ”(selo Yumash, okrug Baymaksky A. Barlybaev, rođen 1914., zapadno 1993.). “Nekad je bilo silnih dolara. Ovdje su potresli svijet! Ponekad su govorili nerazumljive riječi s melodijama i melodijama, skačući i plešući! " (v. Lagerevo, regija Salavat, 1994.). Baškirski novci (ba "kshy, bagyus, bagyms) - šamani su tvorci harnaua i arbaua, imali su izuzetnu snagu volje, glas, izvanredne sposobnosti koje im je naslijeđeno. Spominju se samo fragmentarno.) Kreativnost baškirskih baksija (šamana) ) datira iz davnih vremena, povezuje se s štovanjem prirode, poganskim tradicijama i sposobnošću uspostavljanja kontakata s elementima uz pomoć Riječi. zarađeni novac uhvaćen je u repertoar čarobnog folklora: to su zavjere životinja, zmija, imena Sunca, duge, kiše itd. Stjecanje najcjelovitijih i najobjektivnijih dokaza o arhaičnim stvarnostima, uzročnim vezama i artefaktima koji su se davno izgubili u drugim kulturnim tekstovima.

Bilješke (uredi)

1 Tokarev, S. A. Rani oblici religije i njihov razvoj. M., 1964. godine.

2 Folklor mongolskih naroda. M., 2011.204 str.

3 Usporedni rječnik tungusko-mandžurijskih jezika/ otv. uredio V. I. Tsintsius. T. 1. L., 1975.

4 Ertyukov, V.I. Doba paleometala na sjeveroistočnom Arktiku i njegova uloga u genezi autohtonih naroda Sjevera // Jezici, kultura i budućnost arktičkih naroda. Yakutsk, 1993.S. 82-84.

5 Inan, A. Šamanizam tarikhta hem begen. Ufa, 1998.210 str.

6 Vildanov, F. Terek khaliktarynyts donyaga borongo dini karashy // Bashkort aimags. 1926. broj 2. B. 27-38 (njem. Grč.).

7 Bashkort Halyk Izhady. Yola folklor / Tez., Bash hYZ, adzlatmalar auth-ry. E. M. Seleimenov, R. E. Soltangereeva. Efe, 1995. 223 b.

8 Khisamitdinova, F.G. Bashkorttardyts nazvana po Kitabi. Efe, 2006.

9 Khusainova, G. G. Moderni folklor sjevernih Baškira // Materialdary Expedition - 2006: Buraevsky district. Ufa, 2008.239 str.

10 Gaisina, FF Zabrane kao folklorni žanr u tradicionalnoj kulturi Baškira: auto-ref. dis. ... Kand. filol. znanosti. Kazan, 2013. 27 str.

11 Yuldybaeva, G.V. Hezerge bashkort khalyk izhadynda im-tom // Bashkort folklor hezerge torosho. Efe, 2012.S. 156-163.

12 Galin, S. A. Baškirska narodna epopeja. Ufa, 2004.320 str.

13 Iskhakova, G. G. Ritam kao glavno načelo organizacije teksta zavjere // Ural-Batyr i duhovna baština naroda svijeta. Ufa, 2011.S. 203-204.

14 Khusainov, GB Drevni baškirski pisani spomenici // Povijest baškirske književnosti. Ufa, 1990. Svezak 1 (na bask. Jeziku).

15 Karimova, R.N. Ufa, 2011.S. 208-210.

16 Vidi: Sultangareeva, R. A. 1) Obredni folklor kao predmet rekonstrukcije osobnosti, funkcija i stvaralaštva bagima. Ufa, 1999.S. 84-107; 2) Arbauzar // Baškirski folklor. Istraživanja i materijali. V izdanje. Ufa, 2004.S. 199-215.

17 Baimov, B. S. Novci za kreativnost // Shonkar, 1993. br. 1. P. 28. (na bask.)

18 Seleimenov, E. M. Bashkort khalkynyts im-tom hem mezzati yola folklore // Baškirski folklor. Istraživanja i materijali. Ufa, 1995. godine.

19 Minibajeva, Z.I. Islam i demonološke ideje o bolestima u tradicionalnoj medicini Baškira (na temelju Regija Kurgan) // Etnogeneza. Povijest. Kultura. Ufa, 2011.S. 162-168; Ljekovite zavjere u narodnoj medicini kurganskih baskira i altajskih naroda // Ural-Altai: kroz stoljeća u budućnost. Ufa, 2008.S. 149-153.

20 Nafikov, Sh. V. Tamyry ugata borongo bashkort. Mekeleler yiyyntygy. Efe, 2009.418 b.

21 Dolgopolskiy, A. B. Nostratik rječnik. Cam-bridqe, 2008.

22 Abylkassymov, B. Sh. Zhauyn shakyru // Izvestiya AN RK (Kazahstan). Filologija. 1992. broj 3. S. 50-54.

1 Tokarev, S. A. (1964) Rannie formy religii i ih razvitie [= Rani oblici religije i njihov razvoj], Moskow. (na ruskom.).

2 Fol "klor mongol" skih naroda (2011) [= Folklora mongolskog naroda], Moskow, 204 str. (na ruskom.).

3 Sravnitel "nyj slovar" tungusko-manchzhurskih jazykov (1975) [= Usporedni rječnik Tungus-Manchzhur], svezak 1, Lenjingrad. (na ruskom.).

4 Jertjukov, VI (1993) "Jepoha paleometallov v Severo-Vostochnoj Arktike i ejo rol" v genez-ise malochislennyh narodov Severa "[= Epokh od paleometala na sjeveroistočnom Arktiku i njegova uloga u genezi malih naroda Sjevera], u : Jazyki, kul "tura i budushhee narodov Arktiki ^ Jezici, kultura i budućnost ljudi na Arktiku], Jakutsk, pp. 82-84 (prikaz, stručni). (na ruskom.).

5 Inan, A. (1998) Shamanizm tarihta ham begen, Ufa, 210 str. (na bashkom.).

6 Vildanov, F. (1926) Terekhalyxtaryny ^ don "jaza boronzo dini xarashy, u: BashKort ajmary, br. 2, str. 27-38 (geg. Grč.) (Na bask.).

7 Bashxort halyx izhady. Jola fol "klory. (1995), efe, 23 str. (Na bask.).

8 Hisamitdinova, F. G. (2006) Bashxorttar ^ yts im-tom kitaby, efe. (na bask.).

9 Husainova, GG (2008) "Sovremennyj fol" klor severnyh bashkir "[= Moderni folklor sjevernih Baškira], u Jekspedicija materialdary - 2006: Buraevskij rajon [= Materijali ekspedicije], Ufa, 239 str. ...

10 Gajsina, F. F. (2013) Zaprety kak fol "klornyj zhanr v tradicionnoj kul" ture bashkir [= Ban kao folklorni žanr u tradicionalnoj kulturi Baškir], Kazan ", 27 str. (U rus.).

11 Juldybaeva, G. V. (2012) "No. 3erge bashKort halyK izhadynda im-tom", u BashKort fol "klorynyq hezerge torosho, efe, str. 156-163 (na bask.).

12 Galin, S. A. Bashkirskij narodnyj jepos [= Bash-kirsky national epos], Ufa, 2004.320 str. (na ruskom.).

13 Ishakova, GG (2011) "Ritm kak osnovnoj princip organizacii zagovornog teksta" [= Ritam kao osnovni princip organizacije zagovornog teksta], u: Ural- batyr i duhovnoe nasledie narodov mira [= Urals - the batyr and duhovno naslijeđe ljudi svijet], Ufa, pp. 203-204 (prikaz, stručni). (na ruskom.).

14 Husainov, G. B. (1990) "Drevnie bashkirskie pis" mennye pamjatniki "[= Drevni baškirski pisani spomenici], u: Istorija baškirskoj književnosti [= Povijest baškirske književnosti], Ufa, svezak 1 (na ruskom).

15 Karimova, R. N. (2011) "Halyxtyq donjara ■ Karashyn kyrhateYse syrana ^ bulara ^ halyK medicinahy leksikahy", u: Ural-batyr i duhovnoe nasledie narodov mira [= Ural-batyr i duhovna baština naroda svijeta], Ufa. pp. 208-210 (prikaz, stručni). (na bask.).

16 Sm.: Sultangareeva, RA (1999.) Obrjadovyj fol "klor kakpredmet rekonstrukcii lichnosti, funk-cij i tvorchestva bagymsy [= Ceremonial folklor as subjekt rekonstrukcije osobnosti, funkcija i stvaralaštva bagymsa], Ufa, p. 84107; Sultangareeva, RA (2004) "Arbaugar", u: Baškirskij fol "klor. Issledovanija i materialy [= baskirski folklor. Istraživanja i materijali], Broj 5, Ufa, pp. 199-215 (na ruskom).

17 Baimov, B. S. (1993) "Tvorchestvo baksy", u: Shonkar, br. 1. str. 28 (na ruskom).

18 Selajmanov, 3. M. (1995) "BashKort halxynyq im-tom ham mejjati jola fol" klory "// Bashkirskij

fol "klor. Issledovanija i materialy [= baskirski folklor. Istraživanja i materijali], Ufa. (na bask.).

19 Minibaeva, ZI (2011) "Islam i demono-logičke predstave o boleznjah u narodnoj medicini baškir (na materijali Kurganskoj oblas-ti)" [= Islam i demonološke ideje bolesti u tradicionalnoj medicini Baškir (na materijalu regije Kurgan) ], u: Jetnogenez. Istorija. Kul "tura [= Ethnogenesis. History. Culture], Ufa, S. 162-168; Minibaeva, ZI (2008) Lechebnye zagovory v narodnoj medicini kurganskih bashkir i altajskih naroda [= Medical zapleti u tradicionalnoj medicini Kurgan Bashkir and the Altai People ], u: Ural-Altaj: cherez veka v budushhee [= Ural-Altaj: u stoljećima u budućnosti], Ufa, str. 149-153 (na ruskom).

20 Nafikov, Š. V. (2009) Tamyry uzata boronzo bash "Kort. Ma ^ shhr jyjyntyzy. 0fe, 418 str. (Na bask.).

21 Dolgopolskiy, A. B. (2008) Nostratik diction-ariy. Cambridqe.

22 Abylkasymov, B. Sh. (1992) "Zhauyn shakyru", u: Izvestija ANRK (Kazahstan). Filologija, br. 3, pp. 50-54 (prikaz, ostalo). (na bashkom.).

Baškiri su stvorili bogat folklor. U djelima usmene narodne umjetnosti umjetnički se odražavaju pogledi starih Baškira na prirodu, njihovu svjetovnu mudrost, običaje, razumijevanje pravde i stvaralačku maštu.

Ep o baškirskom narodu nastaje u doba propadanja primitivnog komunalnog sustava, a svoj najveći razvoj dostiže u razdoblju feudalizma, u razdoblju ujedinjenja fragmentiranih klanskih skupina u velike klanske i plemenske zajednice pred stranim osvajačima. Jedan od najsavršenijih oblika baškirskog narodnog epa bio je oblik herojske pjesme - kubair. Kubai je odražavao motive ujedinjenja i ideju o formiranju jedinstvene nacije Baškira.

U legendama i legendama, koje se prenose s koljena na koljeno, istaknuta je povijest ljudi, njihov način života, običaji i običaji.

Baškirske bajke izražavaju nacionalne crte, način života i običaje naroda. U bajkama postoje egeti (dobri momci) i batyri (hrabri ratnici). Dobri su u naklonu, odnosno točno pucaju, čine dobra djela i pomažu ljudima.

Baškirske priče zlobno ismijavaju nasilnike ljudi: padišahe, hanove, uvale.

Bajke govore o teškom životu siromaha, siročadi, ali češće je smiješno nego tužno.

Baškirske bajke hvale poštenje i velikodušnost, stigmatiziraju kukavičluk onih koji ostavljaju drugove u nevolji, pozivaju na posao, uče zanate, uče cijeniti i poštovati stare ljude.

Herojske priče govore o borbi protiv čudovišta, o kušnjama povezanim s rješavanjem teških problema. Batyr odlazi od kuće kako bi ugledao svjetlo, pokazao se i pronašao primjenu za svoje moći.

U bajkama se pričaju različita čuda, životinje govore "ljudskim glasom", pomažu u nevolji. Čarobni predmeti mogu promijeniti svoj izgled i pretvoriti se u druge predmete.

Svakodnevne bajke govore o životu ljudi, njihovim svakodnevnim poslovima i brigama, o odnosu među ljudima (bogati i siromašni, dobri i zli itd.).

Stripovi su prožeti dobrodušnim humorom, obično ismijavaju glupost. Često su u takvim pričama likovi šejtani, deve, vještice, koje odlikuje nerazumna okrutnost i glupost.

Baškirske poslovice i izreke odražavaju povijest ljudi od davnina do naših dana. Na primjer, poslovica "Vrana kuka - nažalost" povezana je s drevnim idejama Baškira da je vrana proročanska ptica, upozoravajući ljude na opasnost.

Animacija prirode našla je izraz u izreci "Šuma - uši, polje - oči". U poslovici "Usamljena osoba može izgubiti luk, ali netko tko je član obitelji neće izgubiti strijelu", ljudi izražavaju ideju da osoba treba živjeti u timu. Narod je osuđivao bijeve, mule, službenike s poslovicama: "Ne idi na bij - on će doći po tebe, ne idi u han - doći će za tvoje dobro", "Svaki dan je praznik za bogate, svaki dan za siromahe, tugu i brige. "